Le "cheder" trois cent vingt-trois dans le palais du Hayom Yom.
Chabbat Kodech 17 Tichri, Chabbat 'Hol Hamoèd Souccot, 5704.
Tout d'abord, le Rabbi mentionne quelques conduites liées à cette date, et ensuite — après les leçons quotidiennes — vient le pitgam.
La première pratique que le Rabbi mentionne : « gam besimcha ouvetzohola » (aussi avec joie et allégresse). Dans l'accueil du Chabbat, dans le passage « Lekha Dodi », le piyout « Lekha Dodi » comporte le mot « gam berina », suivi entre parenthèses de « (besimcha) », puis vient « ouvetzohola ». Ici, le Rabbi précise qu'il ne s'agit pas d'ajouter le mot « besimcha » les jours de fête — c'est-à-dire que l'on ne dit pas « gam berina besimcha ouvetzohola » — mais que le mot « besimcha » vient à la place du mot « berina », et l'on dit « gam besimcha ouvetzohola ». Et bien que dans le Siddour de l'Admour Hazaken il soit écrit que cela concerne « le jour de fête », l'accent est mis ici sur le fait que même durant le Chabbat de 'Hol Hamoèd — qui n'est pas un jour de fête — on dit « besimcha » à la place de « berina ».
La seconde conduite que le Rabbi indique : « Chalom Aleikhem, Echet Chayil, Mizmor LeDavid, Da hi seudata, Veyiten Lekha - on les dit à voix basse ». « Chalom Aleikhem » et « Echet Chayil » sont les passages que l'on dit avant le Kiddouch du vendredi soir, et le Rabbi ajoute également « Veyiten Lekha » que l'on dit à l'issue du Chabbat — et tous ceux-ci se disent à voix basse. Ce point est déjà venu auparavant dans le « Hayom Yom », dans l'adage du 19 Nissan, qui était lui aussi un Chabbat 'Hol HaMoëd (Pessa'h). Et quel est l'accent mis ici ? C'est qu'il y a à ce sujet des variations et des opinions différentes — si on le dit un Chabbat, et il y a des opinions selon lesquelles on ne le dit pas du tout. Et il est intéressant de noter que dans la première édition du « Hayom Yom » lui-même, parue en 5703, il était écrit qu'on ne dit pas tout cela, et ce n'est que par la suite, dans la seconde édition du « Hayom Yom » parue en 5717, qu'un changement fut introduit et qu'il fut écrit « à voix basse ». Il ressort donc que même en cela il y a une « Michna première » et une « Michna dernière ».
La troisième pratique que le Rabbi ajoute : "À Moussaf — "ouminḥatam venisḥéhem" après les versets de chaque jour". Hors d'Israël, on récite chaque jour de Souccot, en raison du doute quant au jour, les sacrifices des deux jours ; et après avoir mentionné chaque jour les sacrifices de ce jour-là — le nombre de taureaux, de béliers et d'agneaux — on mentionne également les versets qui viennent ensuite, ceux des offrandes de farine (minḥot) et des libations (nessaḥim) que l'on apporte avec le sacrifice. Le Rabbi souligne qu'il faut réciter les versets des minḥot et des nessaḥim chaque jour ; c'est-à-dire que chaque jour, hors d'Israël, où l'on mentionne deux jours, on dit deux fois "ouminḥatam venisḥéhem", bien qu'il n'y ait aucune différence et que cela se répète — après chaque passage relatif aux sacrifices du jour, on récite le "ouminḥatam venisḥéhem" correspondant à ce jour-là.
La quatrième pratique que le Rabbi mentionne : « Chabbat, on ne dit pas les Hocha'not ». Bien que cela soit déjà écrit dans le Siddour, et qu'il y soit explicité que l'on ne dit aucune des Hocha'not durant Chabbat, il existe néanmoins à ce sujet différents usages — les dit-on sans ouvrir l'arche, ne les dit-on pas du tout, ou dit-on d'autres textes durant Chabbat ; les usages varient selon les communautés. Le Rabbi précise ici que notre coutume est de ne pas dire du tout les Hocha'not durant Chabbat.
Leçons : ‘Houmach avec le commentaire de Rachi, section Bérakha, chévi’i.
Tehilim, pour le 17 du mois, du chapitre 83 jusqu'au chapitre 87 inclus.
Tanya : en ce jour, on commence l'Iguéret Hakodech 23, depuis le début de l'épître, à partir du mot « bigzérat ». L'étude se termine à la page 136 au mot « klal ».
Le pitgam quotidien tire sa source d'un maamar prononcé par le Rabbi Rayats en l'an 5700, débutant par "Vayiten lecha", dans lequel ce passage vient expliquer la partie des "Hoshaanot" liée au troisième jour de Souccot. Bien qu'il soit dit à propos de ce jour qu'il s'agit de Shabbat, et que le Shabbat on ne récite pas les Hoshaanot — dans les Hoshaanot de ce jour sont énoncées toutes les louanges du peuple d'Israël, et dans la suite des mots il est écrit là que le peuple d'Israël traverse des épreuves, et que certains d'entre eux donnent leur âme et meurent : "et considéré comme un troupeau destiné à l'abattoir, dispersé parmi ceux qui l'irritent".
Le maamar vient expliquer les trois expressions : « enlacée et attachée à Toi », « portant Ton joug », « yehida pour T'unifier ». Examinons le langage. « Par le service des épreuves » — et c'est précisément lorsque l'homme tient bon dans les épreuves, et parfois même dans des épreuves très difficiles — « que se révèle le niveau de la yehida de l'âme ». Les épreuves extraient précisément de l'âme son attachement au Saint béni soit-Il de la manière la plus élevée, au-delà de toute limite et au-delà de la raison et de l'entendement ; c'est ce que l'on appelle le niveau de la yehida de l'âme.
Et comme le dit l'adage, cette première phrase : "Comme dit l'expression, enlacée et attachée à Toi" — c'est la première expression des Hochaanot, où se révèle que le Juif possède une yechida de l'âme, et que la yechida de l'âme est "enlacée et attachée" au Saint béni soit-Il, comme il l'explique — "l'attachement de l'âme à la Divinité". Et quelle est l'expression suivante dans les Hochaanot après "enlacée et attachée à Toi" — "et grâce à cela elle porte Ton joug", et quel est le lien et la continuité ? Du fait que se révèle la yechida de l'âme, "elle porte Ton joug" : le Juif prend sur lui, se charge, du joug de l'accomplissement de la Torah et des mitsvot. Il ne fuit pas devant les épreuves, mais au contraire — quand se révèle la yechida de l'âme, "elle porte Ton joug" "dans l'accomplissement de la Torah et des mitsvot et avec don de soi", et il accomplit avec acceptation du joug ce qui doit être fait.
Vient alors la troisième proposition, par laquelle il conclut : « Voici — 'yechida leyachedkha' ». Que signifie « yechida leyachedkha » ? « Que se révèle l'aspect de la yechida de l'âme », et qu'accomplit cette révélation ? Puisque la yechida de l'âme s'est révélée et s'est exprimée par le fait qu'il a pris sur lui le joug de la Torah et des mitsvot — « par cette révélation, la yechida de l'âme animale se transforme en divinité ». Il s'agit là d'une expression généralement inhabituelle : en règle générale, lorsqu'on évoque la yechida de l'âme, on ne vise que l'âme divine, tandis qu'ici il est question de la yechida de l'âme animale. Qu'est-ce que « la yechida de l'âme animale » ? Lorsqu'on veut parler de la puissance des plaisirs — une puissance très élevée dans l'âme — ou d'une matérialité d'une force et d'une intensité extrêmement grandes, on emploie le terme emprunté de « yechida ». Il existe donc, pour ainsi dire, une « yechida » de l'âme animale : elle possède elle aussi une sorte de « folie » et d'attirance pour les choses du monde, qui se situe au-dessus — ou en dessous — de la raison et de l'entendement.
Et que se passe-t-il ici ? La yechida de l'âme animale se transforme désormais en divinité. À la place du plaisir et de l'attraction immenses qu'il éprouvait jusqu'à présent pour les désirs du monde, la chose se transforme en divinité — « ce qui est l'idée de la force dans l'accomplissement de la Torah et des mitsvot avec une vitalité intérieure ». Une vitalité intérieure naît en lui ; c'est-à-dire que la yechida de l'âme est active chez lui, « avec le ressenti d'un grand plaisir et d'une joie abondante dans le service de Hachem », car la yechida de l'âme s'exprime dans le plaisir de l'âme. Il éprouve donc un plaisir de l'âme et une joie abondante.
Et ici, le Rabbi Rayats cite dans le maamar quelques mots de l'Iguéret HaKodesh du Tanya, Iguéret 11. Lorsqu'une personne parvient à un tel état, seule la Divinité l'intéresse, et quant aux affaires du monde — qu'il lui manque quelque chose ou qu'il en dispose — cela ne fait pour lui aucune différence. « Et dans toutes les affaires du monde », qui ne sont pas de la sainteté, « le oui et le non sont pour lui égaux dans une équivalence véritable » : qu'il ait ou qu'il n'ait pas, que cela lui soit bon ou non — de son point de vue tout est un, car il ne vit que la Divinité. « Car lui ont été ôtés le plaisir et le bon goût qui se trouvent dans les choses matérielles » ; dès l'instant où il n'a plus de plaisir ni de bon goût dans les choses matérielles, puisque la yehida de l'âme animale s'est transformée en Divinité — dès lors, rien de ce qui relève des affaires du monde ne tient plus de place chez lui, au point où « le oui et le non sont pour lui égaux dans une équivalence véritable », ce qui est assurément un niveau très élevé. Et tel est en fait le contenu des paroles que l'on récite dans les Hochaanot du troisième jour de la fête de Souccot.