Le "'héder" trois cent huit dans le palais du Hayom Yom.
Vendredi, deuxième jour de Roch Hachana, 5704.
Avant les leçons du jour, le Rabbi fait référence à l'un des passages de la prière liés à Roch Hachana, en ces termes : « Laèl orèkh dine – dans la prière de Moussaf ». Quelle est la signification de cette ligne ? Il existe un piyout très ancien, apparemment antérieur à l'époque des Tannaïm, dont l'auteur est inconnu, et qui s'intitule « Laèl orèkh dine ». Ce piyout comprend des louanges au Saint béni soit-Il liées au jugement et à la justice — comment le Saint béni soit-Il, malgré la rigueur du jugement, fait miséricorde aux créatures, etc. — et il est entièrement rédigé selon l'ordre de l'alphabet hébraïque.
Il existe différents usages quant au moment exact où l'on récite ce piyout. Dans la plupart des communautés ashkénazes, la coutume est de le dire le premier jour de Roch Hachana à Cha'harit ; quant au second jour, les avis divergent — certains le disent également le second jour à Cha'harit, et d'autres le disent à Moussaf. Ici, le Rabbi rapporte que selon notre usage, le second jour de Roch Hachana — et c'est là l'adage du second jour de Roch Hachana — on récite le piyout lors de la prière de Moussaf. Tel est notre usage.
Et quelle en est la raison ? Dans le livre "Éliya Rabba" — un décisionnaire réputé d'il y a plus de trois cents ans — la raison en est expliquée. Pourquoi le premier jour le récite-t-on à Cha'harit et le second jour à Moussaf ? Parce qu'il existe dans la Guemara deux opinions concernant les heures auxquelles le Saint béni soit-Il juge le monde : certains disent durant les trois premières heures, et d'autres disent durant les trois heures suivantes. C'est pourquoi, afin de satisfaire à toutes les opinions, on répartit le piyout de telle sorte qu'un jour on le récite à Cha'harit — qui tombe généralement dans les trois premières heures — et le second jour à Moussaf, qui penche davantage vers les trois heures suivantes. Telle est la raison de la différence entre les deux jours de Roch Hachana.
Chiourim : 'Houmach, Haazinou, sixième portion, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, comme il s'agit du 2 du mois, on récite depuis le chapitre 10 jusqu'au chapitre 17 inclus, et les trois chapitres supplémentaires sont le 91, le 92 et le 93.
Tanya, en ce jour on poursuit l'Iguéret 20. L'étude commence à la page 258 avec les mots « véhaguam shéhayèch », et se termine à la page 130 avec le mot « ilato ».
Ici, le Rabbi mentionne une autre coutume liée au fait que ce jour est un vendredi, et donc la veille de Chabbat. Chaque veille de Chabbat, on récite avant la prière de Min'ha le psaume 107 des Tehilim — le psaume "Hodou" — ainsi que le "Pata'h Eliyahou". La récitation du psaume 107 est une institution du Baal Chem Tov. Et quelle en est la raison, chaque veille de Chabbat ? C'est comme une bénédiction de gratitude envers Hachem, car, comme on le sait, il y a quatre personnes qui doivent rendre grâce, et toutes sont évoquées dans ce psaume à travers les événements qui leur sont arrivés. Le Juif remercie le Saint béni soit-Il d'avoir eu au cours de la semaine des "ovdin de'hol" (occupations profanes), et de ne pas avoir subi de dommage, grâce à Hachem, de la part de toutes ces occupations profanes — ni dans le corps ni dans l'âme, ni sur le plan matériel ni sur le plan spirituel ; c'est pour cela que nous rendons grâce à Hachem chaque veille de Chabbat.
Mais si la veille de Shabbat est elle-même un jour de fête, comme dans ce cas où le vendredi est Roch Hachana, il n'y a pas d'« ovdin dechol » (activités profanes), et il n'y a donc pas de transition entre les « ovdin dechol » et le Shabbat ; c'est pourquoi, dans une telle situation, on ne dit pas « Hodou ». C'est le premier point que le Rabbi énonce : « À Min'ha, on ne dit pas « Hodou », mais on dit « Pata'h Eliyahou » ».
« Pataḥ Eliyahou » est un passage de l'introduction du Zohar. Bien qu'il existe des coutumes de le réciter en milieu de semaine, et que certains le disent avant Chaharit, selon notre coutume on le récite précisément le vendredi soir. Il existe dans la 'hassidout des explications sur la raison pour laquelle ce passage est lié spécifiquement à la prière au cours de laquelle on fait entrer le Chabbat. Quoi qu'il en soit, cela ne dépend pas de savoir s'il s'agit d'un jour ordinaire ou d'un jour de fête ; chaque vendredi soir, il convient de dire « Pataḥ Eliyahou », comme le dit le Rabbi qu'on le récite.
Vient maintenant le pitgam. En guise d'introduction : il existe un siddour comportant des maamarim de 'hassidout de l'Admour HaZaken, appelé « Siddour im Da'h » (Divré Élo-kim 'Hayim). Dans ce siddour, dans la section appelée « Chaar Keriat Chema », se trouve un maamar dont le dibbour hama'schil est « Lehavine haheferech bein keriat chema li'chmoné esré ouvein chemoné esré latora » (Comprendre la différence entre le keriat chema et le chemoné esré, et entre le chemoné esré et la Torah). Dans la suite du maamar est expliquée une notion kabbalistique appelée « chem mem-bet » — un Nom divin de quarante-deux lettres, allusivement contenues dans quarante-deux mots — et le contenu de ce Nom est une élévation de bas en haut.
Dans le maamar, l'Admour Hazaken mentionne que la prière que nous connaissons, « Ana beko'ah guedoulat yeminekha tatir tseroura » (De grâce, par la force de la grandeur de Ta droite, délie ce qui est entravé), comporte elle aussi 42 mots, et que ce passage correspond au Nom de 42 ; c'est pourquoi, chaque fois qu'il y a une étape d'élévation, on récite « Ana beko'ah ». Comme premier exemple, il mentionne là qu'il est connu qu'avant la sonnerie du chofar on dit « Ana beko'ah », et il apporte ensuite d'autres exemples, comme avant l'accueil du Chabbat et ce qui y ressemble. Tel est le langage du maamar à cet endroit.
Un juif écrivit au Rabbi Rayats et demanda : quelle est l'intention de ce qui est écrit dans le maamar — faut-il, littéralement, dire concrètement le "Ana Bekhoa'h" avant la sonnerie du chofar, ou bien l'intention est-elle une allusion au "Ana Bekhoa'h" ? En effet, dans la deuxième strophe du "Ana Bekhoa'h" — "Kabel rinat amekha, sagvénou, taharénou, nora" — il y a des initiales qui forment "Kra Satan" [comme on le voit dans le sidour, à côté du "Ana Bekhoa'h"], et voici que dans les versets qui précèdent également la sonnerie du chofar — "Koli chamaata... roch devarkha emet... erev avdekha letov" — les initiales forment "Kra Satan".
Ainsi, demanda le Juif, l'intention est-elle qu'il suffise de faire allusion et de diriger sa pensée vers le passage "Kra Satan" du Nom de 42 [lettres] auquel font allusion les versets, ou bien faut-il réciter concrètement le "Ana Bekhoach" ? À cela vient la réponse que nous lisons maintenant — la lettre du Rabbi Rayats du 29 Tishrei 5698.
Et que répond le Rabbi ? Voici le pitgam quotidien : « Ce qui est écrit dans le Siddour, à la section Shaar Kriat Shema, au dibour hamatchil « Léhavin hahéfresh » (74a) selon lequel avant la sonnerie du chofar on dit Ana Békoa'h, signifie — en règle générale ce sont les kavanot issues des versets ». Ici il n'y a déjà plus la question du Juif, mais immédiatement l'explication : on ne dit pas concrètement « Ana Békoa'h », mais l'intention se réfère à la kavana contenue dans les versets récités avant la sonnerie du chofar, « dont les initiales forment le deuxième nom du Nom à quarante-deux lettres » — « Kra Satan » — et il s'agit de la même kavana et de la même allusion.
Et le Rabbi Rayats ajoute : « Certes, il en est qui dirigent leur pensée sur les mots Ana beKoach etc., mais ne prononcent pas les lettres et les mots » — il y a ceux qui ne les disent pas concrètement mais pensent en esprit tout le « Ana beKoach », sans toutefois prononcer les mots « Ana beKoach » ni même les lettres qui font allusion au nom de quarante-deux. Et il ajoute une troisième phrase concernant les kavanot : « Et celui qui s'occupe des kavanot », celui qui est apte aux kavanot, s'y adonne et sait quoi diriger dans sa pensée — il ne s'agit pas d'une intention superficielle portant sur les seuls mots, mais « il lui faut étudier les sujets avec clarté dans les écrits du Ari zal », étudier de manière approfondie dans les écrits du Ari le sens de chaque kavana ; et s'il comprend bien la signification des choses, « alors sa kavana est agréée » et ses intentions ont un sens. Telle est la position du Rabbi Rayats à propos du « Ana beKoach » qui précède la sonnerie du chofar.