La trente-neuvième « chambre » dans le palais du Hayom Yom.
Mardi 28 Tevet 5703.
Les cours : Houmach, Vaéra, troisième passage, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, 28 du mois, du chapitre 135 jusqu'au chapitre 139 inclus.
Tanya, ce jour-là on achève le chapitre 14, depuis les mots « ouvazeh youvan » jusqu'à la fin du chapitre, aux mots « tehi tsadik ».
La pensée du jour est très brève, aussi allons-nous en donner le contexte. À l'origine, cette pensée figure dans les notes du journal que le Rebbe a rédigées à partir de ce qu'il avait entendu de son beau-père, le Rebbe Rayats, au mois de Sivan 5691. Et quel en est le contexte ? On raconte qu'à l'époque du troisième Admour, le Rebbe le Tséma'h Tsédek, il y avait de nombreuses épreuves, des dénonciations et des persécutions de la part des « Maskilim ». Les « Maskilim » voulaient déraciner totalement l'approche de la foi simple dans la Torah d'Israël, ainsi que l'éducation pure par laquelle on éduque les enfants d'Israël à la Torah et à un judaïsme authentique, sous prétexte que les enfants n'étudiaient pas de « matières générales » et autres arguments semblables. Cela les dérangeait énormément que la direction et l'influence du Rebbe le Tséma'h Tsédek fussent si grandes et si fortes sur tous les rassemblements du peuple d'Israël et dans tous les milieux, et c'est pourquoi ils agirent contre lui avec beaucoup de poids et d'énergie.
Il existe à ce sujet une description tout à fait fascinante. Il y a un fascicule intitulé « Le Tséma'h Tsédek et le mouvement de la Haskala », qui compte plusieurs dizaines de pages décrivant en grand détail tout le déroulement et l'enchaînement des événements : comment les « Maskilim » envoyèrent secrètement des espions pour pénétrer jusqu'au cœur même de la citadelle des maisons de 'hassidim du Rebbe lui-même et surveiller leur étude. Il est intéressant de noter qu'il y est rapporté que l'un des Maskilim envoyés assista à un farbrengen du Rebbe le Tséma'h Tsédek et entendit deux maamarim de 'hassidout, et il fut si bouleversé par la profondeur des paroles que, revenu auprès de ses camarades Maskilim, il déclara que notre Haskala, comparée à son intelligence, n'est que pure sottise. Il fut extrêmement impressionné par la profondeur des propos, mais cela les dérangea énormément et provoqua une dénonciation sévère.
Le pouvoir en Russie, influencé par cette dénonciation et par les démarches des Maskilim auprès des ministres du royaume et autres, tenta effectivement d'intervenir dans l'éducation des enfants d'Israël et dans le contenu de ce qui y était enseigné. Le Rebbe le Tséma'h Tsédek tint bon avec une grande messirout nefech durant toute cette période, et finalement le décret fut annulé, grâce à D.ieu.
De toute cette histoire - l'une des histoires singulières, puissantes et difficiles de l'époque de la nessiout du Tséma'h Tsédek - le Rebbe rapporte, au fil du calendrier du « Hayom Yom », trois pensées dispersées en différents endroits : la présente pensée au 28 Tevet, qui est la première du calendrier ; puis, quelques mois plus tard, dans la pensée du 8 Elloul ; et également dans la pensée du 23 Mar'hechvan. En ces trois jours, le Rebbe rapporte différents aspects liés à l'événement du combat du Tséma'h Tsédek face au mouvement de la Haskala. Dans la pensée du 8 Elloul, que nous étudierons avec l'aide de D.ieu, il est expliqué grâce à quoi il réussit finalement ; et dans la pensée du 23 'Hechvan, il est raconté combien de fois il fut arrêté - car au cours de ces événements il se rendit à Pétersbourg, où il y eut des discussions et des débats, et il fut arrêté plusieurs fois par le gouvernement.
Quoi qu'il en soit, le Rebbe le Tséma'h Tsédek rédigea un ouvrage, et c'est de lui que traite la présente pensée. Lisons ses termes : « Dans le Séfer ha'Hakira (Dérekh Emouna) du Tséma'h Tsédek, tel qu'il est imprimé ». Il existe un livre du Tséma'h Tsédek auquel le Rebbe donna le nom de « Séfer ha'Hakira », sauf que l'imprimeur de la première édition lui donna un autre nom : « Dérekh Emouna ». En pratique, les deux noms sont restés : à la fois « Dérekh Emouna », donné par l'éditeur, et « Séfer ha'Hakira », le nom que lui donna le Rebbe.
À propos de ce livre, le Rebbe écrit : « il y manque de nombreuses corrections » - c'est-à-dire que le livre n'est pas achevé jusqu'au bout et qu'il y manque beaucoup de corrections. Et quel est le contenu de ce livre, et pourquoi le Rebbe le Tséma'h Tsédek le composa-t-il ? Il est indiqué ici : « le Tséma'h Tsédek le composa en lien avec ses voyages à Pétersbourg, où il devait répondre à plusieurs questions portant sur ces sujets ». À la suite de son voyage à Pétersbourg, le Tséma'h Tsédek fut amené à s'engager dans de nombreux débats et discussions autour de la foi en D.ieu, etc., et à répondre à plusieurs questions sur ces sujets, et c'est pourquoi il composa un livre entier comprenant le traitement de toute cette thématique.
En vérité, le livre, tel qu'il se présente devant nous, ne contient pas seulement ce qui fut dit lors de cette conférence de Pétersbourg. La conférence eut lieu en l'an 5603, et le Rebbe ajouta au livre, au fil du temps, encore et encore - il l'agrandit en y ajoutant des sujets, des détails et des chapitres supplémentaires - à tel point qu'il est bien plus vaste que ce qu'il contenait au départ. Et bien que les 'hassidim soient habitués et éduqués à ce que le rapport à la Divinité doive se fonder sur une foi simple, alors que le livre contient toutes sortes d'explications et de démonstrations sur la conduite divine et sur le renouvellement du monde par le Créateur, etc. - comme l'écrit le Rebbe dans la préface du livre, « ce fut une nécessité et une exigence de l'heure » : il était indispensable de fournir des explications rationnelles, parce que ces Maskilim et leurs opinions mensongères voulaient tout saisir par l'intellect et la compréhension.
Et quel est le lien avec le 28 Tevet ? Nous allons en parler, surtout à la lumière de ce que nous avons mentionné, à savoir que le Rebbe a réparti les sujets liés à cet événement en plusieurs endroits du Hayom Yom. Pourquoi a-t-il justement introduit ce détail au 28 Tevet ? Il n'y a pas là d'explication claire, mais à titre d'hypothèse, on peut apparemment trouver le lien avec le 28 Tevet dans deux choses. Premièrement, nous nous trouvons dans la parachat Vaéra, au troisième jour. Lorsqu'on regarde le Houmach, au troisième jour de la parachat Vaéra, on y trouve le verset « et je multiplierai mes signes et mes prodiges... et les Égyptiens sauront que Je suis l'Éternel » - c'est-à-dire que le Saint béni soit-Il accomplit des actions afin que même les nations, même les Égyptiens, reconnaissent la présence du Créateur. Et c'est en fait le contenu de ce dont il est question ici : le livre était destiné à ce que même ceux qui ne croient pas, les Maskilim voulant déraciner toute notion de foi en D.ieu, sachent que Je suis l'Éternel. Voilà un premier lien.
Un autre lien intéressant est lié à la date du 28 Tevet. Il existe un livre appelé « Meguilat Taanit », et bien que son nom soit « Meguilat Taanit » (le rouleau du jeûne), il ne s'agit pas d'un rouleau de jours de jeûne, mais d'un relevé de dates auxquelles se produisirent des événements joyeux et où il est donc interdit de jeûner. On y trouve des dates tout au long de l'année, avec les événements historiques qui s'y sont produits. Et lorsqu'on regarde ce jour, le 28 Tevet, que s'y est-il passé ?
La Meguilat Taanit raconte qu'à l'époque où il y avait les Tsedoukim - ceux qui ne croient pas en la Torah orale et qui ne croient pas d'une foi simple en la Divinité - les Tsedoukim s'infiltrèrent dans la composition du Sanhédrin et y siégèrent, et aucun talmid 'hakham juif digne de ce nom n'y siégeait, si bien que le Sanhédrin devint un Sanhédrin de Tsedoukim. Le seul qui y siégeait était Chimon ben Chéta'h, le seul Tanna parmi eux. Les gens venaient poser des questions comme on le fait auprès du Sanhédrin, et les Tsedoukim ne savaient pas apporter de preuves de la Torah à l'appui de leurs propos, puisqu'ils ne croient pas en la Torah orale - et lorsque la démonstration repose sur la Torah orale, ils ne savaient pas apporter de preuve.
Il y est raconté que Chimon ben Chéta'h intervint et déclara : celui qui peut apporter une preuve de la Torah a le droit de siéger au Sanhédrin, et celui qui ne peut pas n'a rien à faire ici. Une fois, une question fut posée sur place, et personne ne savait, et tous restèrent muets. L'un des anciens des Tsedoukim vint et commença à argumenter qu'il saurait bien s'en sortir, et il dit à Chimon ben Chéta'h : donne-moi un jour, je rentre chez moi et demain j'apporterai une réponse. Le roi Yannaï siégeait là également. On lui accorda un délai et il partit ; il resta seul avec lui-même et ne trouva aucune source, et voyant qu'il n'avait pas de source, il eut honte de revenir au Sanhédrin, et une place resta vide.
Chimon ben Chéta'h dit : il est impossible que le Sanhédrin compte moins de soixante-et-onze membres, et l'un d'eux n'est pas venu - je vais en faire entrer un autre à sa place. Il prit l'un des élèves juifs craignant le Ciel et le fit entrer à sa place. Et ainsi, chaque jour, il posait une question, entraînait un autre qui rentrait chez lui et ne revenait pas, et il faisait entrer un élève juif à sa place - jusqu'à ce qu'il réussisse à les écarter tous, et le Sanhédrin devint un Sanhédrin de sages craignant le Ciel. Et le jour même où le Sanhédrin des Tsedoukim s'en alla et où, à leur place, vint un Sanhédrin de Juifs - c'était le 28 Tevet, et ce fut un jour de fête pour le peuple d'Israël, raison pour laquelle il est interdit d'y jeûner.
Et c'est en fait le contenu de la pensée du 28 Tevet : le Tséma'h Tsédek composa son ouvrage afin de répondre aux Tsedoukim de son époque - les Maskilim - de répondre à toutes leurs questions et de leur démontrer en quoi ils n'ont pas raison. Voilà peut-être le lien entre cette pensée et précisément cette date du 28 Tevet.