Le « héder » deux cent quarante-quatre dans le palais du Hayom Yom.
Jeudi 26 Tammuz 5703.
Leçons : 'Houmach, Matot-Massei [parachiot combinées], cinquième, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, le 26 du mois, on récite la seconde moitié du psaume 119 — à partir de la lettre mem, qui commence par le mot "ma", jusqu'à la fin du psaume par les mots "lo chakhaḥti".
Tania, en ce jour on étudie le chapitre 7 de Igueret HaTechouva ; la leçon commence à la page 94 par le mot « véhayenou », et se termine par les mots « bitchouva kanoda ».
La maxime quotidienne est tirée d'un maamar de 'hassidout — dibbour hama'schil "Rava 'hazyeih leRav Hamnouna" — que le Rabbi Rayats prononça la nuit du 12 Adar 5690, lors de sa première visite aux États-Unis. Le maamar fut imprimé dans le Sefer Hamaamarim "Kountreissim", en yiddish.
En général, bien que les maamarim aient été prononcés en yiddish, ils furent rédigés et imprimés en lachon-hakodech. Il existe cependant des maamarim que le Rabbi souhaitait rendre compréhensibles, dès leur étude, même à celui dont le yiddish est l'unique langue, et c'est pourquoi ils furent rédigés en yiddish — et celui-ci en fait partie.
Dans ce maamar, le Rabbi développe longuement la différence entre la prière et la Torah. À propos de la prière, il est dit qu'elle est "'hayé chaa" (vie temporelle), tandis que la Torah, en comparaison, est appelée "'hayé olam" (vie éternelle), et le Rabbi en explique la signification profonde. Qu'est-ce que "'hayé chaa" ? "Chaa" n'est pas seulement au sens du temps, mais aussi au sens de se tourner vers — comme dans l'expression du verset "lo chaa" (Il ne se tourna pas) à propos de Caïn et Abel concernant les offrandes. "Chaa" signifie donc se tourner vers.
Pourquoi donc la prière est-elle appelée « ‘hayé chaʼa » (la vie éphémère) ? Parce que la prière amène celui qui prie à se tourner vers le Saint béni soit-Il et à se consacrer de manière intérieure et spirituelle à ce qui est au-delà de sa propre réalité. Tel est le sens de la prière. La Torah, en revanche, constitue un mouvement inverse : l'homme y cherche à faire pénétrer en lui — à comprendre et à étudier. Il demeure avec lui-même, avec sa réalité, et cherche à comprendre ce qu'il étudie.
Après cette introduction vient la citation qui constitue la maxime quotidienne. La source, comme mentionné, est en yiddish : « Dans l'étude – le dévouement de l'homme porte sur la chose qu'il désire comprendre et qu'il comprend ; dans la prière – le dévouement porte vers ce qui est au-dessus de l'intellect et de la compréhension ». Dans la prière, il y a une soumission (bittoul) à une réalité divine, contrairement à la Torah, dans laquelle l'homme cherche à comprendre précisément ce qu'il étudie.
Ensuite est apportée une autre différence entre la Torah et la prière : "Dans l'étude de la Torah, l'homme se ressent comme un élève devant son maître, dans la prière - comme un fils auprès de son père". Ce sont deux choses différentes.
Dans la suite de la lettre, le Rabbi Rayats poursuit en expliquant la vertu de la prière. Par exemple, il y est dit que celui qui prie devient vivant — comme si un souffle de vie était véritablement insufflé en lui. La prière renforce en l'homme l'espérance, et il se sent plus fort après elle ; à partir d'elle, il décide avec fermeté que dorénavant il changera dans toutes les affaires des mauvais traits de caractère — qu'il les abandonnera et commencera à s'occuper de bons traits de caractère. Il s'avère ainsi que la prière élève l'homme à un niveau tout autre — une vertu particulière dont il n'existe pas d'équivalent dans la Torah.