La quatre cent quinzième "salle" dans le palais du Hayom Yom.
Mercredi 27 Sivan 5703.
Cours : Chumash, Korach, Revii, avec le commentaire de Rashi.
Tehillim, 27 du mois, on récite du chapitre 108 jusqu'à la fin du chapitre 134.
Tanya, nous continuons encore le chapitre 7 du "Shaar HaYichud VehaEmunah". La leçon quotidienne se trouve à la page 84 à partir du mot "Umemale", et se termine par le mot "Vetachlit".
L'enseignement quotidien est tiré d'une lettre écrite par le Rebbe Rayatz le 25 Nissan 5695. La lettre est adressée à l'un des chassidim qui s'était plaint au Rebbe d'avoir des soucis de parnassah, et que ces soucis affectaient également sa santé. Le Rebbe Rayatz s'étend avec lui, tout d'abord, sur le fait qu'il y a dans la nature humaine la capacité que "le cerveau domine le cœur". Il lui raconte en détail l'histoire bien connue de Rabbi Moshe Meizlish, dont la vie a été sauvée précisément grâce à l'utilisation de cette chose merveilleuse qu'est la domination du cerveau sur le cœur. Donc, avant tout, le cerveau doit dominer le cœur et l'apaiser, afin qu'il n'y ait pas de soucis qui fassent perdre à la personne son équilibre.
Outre cela, le Rebbe Rayatz dit qu'un Juif croyant ne devrait absolument pas s'inquiéter des affaires de ce monde ou des soucis de parnassah. Et pourquoi ? C'est ici qu'intervient la citation de l'enseignement quotidien. Le Rebbe lui a écrit : "Il est écrit : L'Eternel ton D.ieu te bénira dans tout ce que tu feras", le Saint, béni soit-Il, te bénira. Et où reposera la bénédiction divine ? "Dans tout ce que tu feras". Et qu'est-ce qui est inclus dans la définition de "tout ce que tu feras" ? L'intention porte sur ce que l'on attend de toi : tu dois seulement faire le réceptacle, dans lequel reposera la bénédiction divine.
Et comme il le détaille : "L'homme doit seulement faire un réceptacle pour sa parnassah". L'homme ne doit pas se laisser gagner par les soucis et la pression quant à la manière dont viendra l'abondance, en quelle quantité et d'où elle viendra; il doit seulement faire le réceptacle pour la parnassah : avoir un travail, une occupation à travers laquelle la bénédiction pourra affluer.
Autre point : il ne suffit pas de faire un réceptacle pour la parnassah, mais pour que le réceptacle soit bon, il faut qu'il soit pur. Que cela signifie-t-il ? "Et s'efforcer de toutes ses forces que le réceptacle soit pur de toute scorie et de tout déchet de tromperie, etc., c'est-à-dire que tout soit selon les lois de la Torah", c'est-à-dire respecter les différentes halachot liées au commerce, concernant la tromperie, le vol, le mensonge, etc., ce qu'on appelle faire des affaires avec fidélité. L'homme doit s'assurer que le réceptacle qu'il fait pour sa parnassah soit un réceptacle pur, sans rien qui soit contraire aux paramètres de la halachah, et que tout soit selon les lois de la Torah.
Et si l'homme fait un tel réceptacle, qui soit conforme aux lois de la Torah dans tous ses détails : "alors il est un réceptacle digne de la bénédiction d'En-Haut". Lorsque le réceptacle est propre et bon, il est alors un réceptacle digne à travers lequel le Saint, béni soit-Il, peut faire affluer l'abondance.
Et que signifie un "réceptacle digne" ? "En deux choses", il y a ici deux objectifs importants vers lesquels nous voulons que le réceptacle mène. Le premier : "une parnassah dans l'aisance"; car la taille du réceptacle n'a pas d'importance, et le Saint, béni soit-Il, peut donner un grand profit même dans un petit réceptacle, l'essentiel étant que le réceptacle soit propre du point de vue de la halachah, et alors il y aura une parnassah abondante. C'est le premier point.
Le deuxième point : "et que la parnassah aille à un endroit digne"; car il y a parfois, à D.ieu ne plaise, une situation où une personne a une parnassah abondante, mais l'argent va à toutes sortes de dépenses (soins médicaux et choses qu'il faut constamment réparer et remplacer), de sorte qu'il reçoit beaucoup de parnassah, mais l'argent n'arrive pas au point où il peut en profiter. Par conséquent, il doit y avoir une bénédiction pour que la parnassah aille à l'endroit digne et non, à D.ieu ne plaise, vers de mauvaises choses. Ainsi, un Juif n'a pas à s'inquiéter; il doit seulement faire le réceptacle et veiller à ce qu'il soit pur et propre.
Le lien entre l'enseignement quotidien et le Yad HaChazakah du Rambam. Nous sommes actuellement dans la dernière période où les enseignements correspondent au Sefer Taharah. Nous sommes arrivés au Sefer Taharah, aux Hilchot Kelim, et tout le sujet des Hilchot Kelim est de veiller à ce point : que le réceptacle soit pur. Il y a là diverses halachot sur quels réceptacles reçoivent la tumah et lesquels ne reçoivent pas la tumah. Et c'est tout le contenu de l'enseignement quotidien : comment faire un réceptacle qui soit un réceptacle pur, à travers lequel l'abondance affluera comme il convient, avec l'aide de D.ieu.