La cent-quatre-vingt-neuvième "chambre" dans le palais du Hayom Yom.
Vendredi 1 Sivan, 40ème jour du Omer, Roch Hodech, 5703.
L'enseignement du jour se divise en trois parties : la conduite à tenir, les chiourim, et l'enseignement proprement dit.
Commençons par la conduite : "Jusqu'au 12 du mois - inclusivement - on ne dit pas Tahanoun" - c'est-à-dire, à partir d'aujourd'hui, 1 Sivan, jusqu'au 12 Sivan inclus, on ne récite pas le Tahanoun. Cela apparaît déjà dans le Siddour de l'Admour Hazaken ; il y a dans le Siddour un passage figurant avant le psaume "Lamenatseah Yaanekha", après la prière du matin, avant "Ouva Letsion", où sont énumérés tous les jours pendant lesquels on ne dit pas le Tahanoun - et l'un d'eux va du 1 Sivan jusqu'au 12 Sivan inclus.
Quelle en est la raison ? Il est connu qu'à la fête de Chavouot il n'y a pas de Hol Hamoed comme à Pessah et Souccot, mais à l'époque où le Temple existait, on pouvait compléter et offrir les sacrifices de la fête durant la semaine suivante. Il en ressort que le 12 Sivan marque la fin des jours de compensation (Yemei Tachloumim), afin que celui qui n'avait pas offert de sacrifice puisse l'offrir jusqu'au 12 Sivan.
Où est l'accent ici, avec "jusqu'au 12 Sivan" ? Comme le Rabbi l'a expliqué un jour dans l'une des sihot : à première vue, si l'on observe les autres fêtes, comme Souccot ou Pessah, en dehors de la terre d'Israël, le jour où l'on ne dit pas le Tahanoun se prolonge d'un jour supplémentaire, car il y a le deuxième jour de Yom Tov des exilés. Selon cela, il aurait fallu qu'à Chavouot, à l'étranger, la période sans Tahanoun se termine le 13 Sivan, en ajoutant un jour aux jours de compensation. Dès lors, pourquoi seulement jusqu'au 12 ?
La question se renforce : on sait que la raison des deux jours de fête à Souccot et Pessah est le doute - car on ne savait pas quand le tribunal avait intercalé le mois et fixé Roch Hodech, et jusqu'à ce que la nouvelle parvienne aux endroits éloignés, on ajoutait un jour. Cependant, pour la fête de Chavouot, comme le rapporte la Halakha, il n'y a aucun doute, car Chavouot est fixe - le cinquantième jour du Omer - et la date de Pessah est déjà connue. Ainsi, quand arrive Chavouot, tout le monde sait déjà tout, même dans les endroits les plus reculés, et par conséquent il n'y a pas besoin de faire deux jours à Chavouot.
Et que dit la Halakha ? Que bien que la chose soit effectivement connue, afin de ne pas faire de distinction entre les fêtes, il a été fixé qu'il y aurait deux jours également à Chavouot, pour qu'il n'y ait pas de différence d'une fête à l'autre. Il s'avère donc que le second jour de Yom Tov de Chavouot a une force plus grande que celui des autres fêtes, car dans les autres fêtes, le second jour est dû au doute, alors qu'à Chavouot il n'y a pas de doute et pourtant on a fixé deux jours par décret. Selon cela, la question est encore plus forte : pourquoi ne pas ajouter un jour supplémentaire sans Tahanoun, qui inclurait aussi le second jour de Yom Tov, puisqu'il y a cinq jours de compensation par la suite - et donc, le 13 Sivan aussi on n'aurait pas dû dire le Tahanoun ?
La réponse est simple : tout ce qui concerne l'offrande des sacrifices se déroule en terre d'Israël, au Temple. Et pour ceux qui se trouvent en terre d'Israël au Temple pour offrir des sacrifices, il n'y a assurément jamais deux jours de fête à aucune fête - ils n'ont pas le concept de doute sur le jour et la situation est différente de celle de la diaspora. En terre d'Israël, là où s'applique toute la notion des compensations, cela va seulement jusqu'au 12 Sivan, et après le 12, il n'y a plus rien. C'est précisément l'accent que met l'Admour Hazaken : "jusqu'au 12 du mois" - l'accent principal est que pas au-delà - on ne dit pas le Tahanoun.
Chiourim : Houmach, Bamidbar, vendredi, avec le commentaire de Rachi.
Tehillim, 1er du mois, on recommence depuis le début des Tehillim - le premier jour, du chapitre 1 jusqu'au chapitre 9 inclus.
Tanya, on continue l'étude du chapitre 52. Le chiour quotidien va des mots "Oumahou halvoush" jusqu'au mot "Hatorah", le tout à la page 73.
Examinons l'enseignement du jour, dont la source est une lettre du Rebbe Rayatz datée du 11 Sivan 5699. L'enseignement commence par une citation issue du Midrach : "Zrok houtra laavira aeikareh kai". Sa traduction : lorsqu'on lance un bâton en l'air, il ne reste finalement pas en l'air, mais tombe vers le bas, vers sa source, sur le sol ; et pas n'importe comment, mais - selon l'une des explications - il tombe de telle sorte que la partie qui constitue sa tête, son centre, son essence et sa racine, sera vers le bas ; il tombe sur sa racine. Le Midrach dit que c'est "Haynou deamrei inchi", ce que les gens ont coutume de dire.
Le Midrach le dit dans le contexte du récit où Hagar a pris une femme pour son fils Ichmaël, comme il est dit : "Et sa mère lui prit une femme du pays d'Égypte". Rachi y rapporte, et sa source est le Midrach, pourquoi Hagar a pris pour Ichmaël une femme précisément du pays d'Égypte - "De là tu peux dire : lance un bâton en l'air, il retombe sur sa racine". En effet, Hagar elle-même venait d'Égypte, et lorsqu'elle a cherché un parti pour son fils, elle est allée au même endroit d'où elle venait ; c'est-à-dire qu'elle est retournée à sa racine.
À l'origine, cela est dit à propos de l'Égypte, de Hagar et d'Ichmaël, mais on transpose à présent cet enseignement du côté positif, et c'est ainsi que le Rebbe Rayatz le rapporte dans sa lettre. Il y a là une nuance intéressante : le terme employé par les Sages est "houtra", c'est-à-dire un bâton, à la différence de "soreg" qui désigne un sarment ou une branche. La différence entre un bâton et un "soreg" est que le bâton ne pousse plus et est sec, tandis que le "soreg" possède encore de la vitalité et croît. C'est là que réside la nouveauté : même le bâton, qui ne pousse plus et est complètement sec, retourne lui aussi à sa racine.
La métaphore se réfère aux Hassidim : comme nous le verrons immédiatement dans le texte, le Rabbi a donné aux premiers Hassidim une force spéciale. Les premiers Hassidim étaient très liés au Rabbi, et le Rabbi a fait en sorte que tous leurs descendants pour toutes les générations, toujours, peu importe où ils se trouvent, retournent à leur racine et à leur source. Bien sûr, nous verrons ici ce qu'il faut faire pour que la chose se révèle, mais voici le point : on prend "Zrok houtra", qui fut prononcé à l'origine à propos du côté égyptien, et on le transforme du côté positif - à savoir qu'un Juif retourne toujours à sa racine.
Lisons le texte de l'enseignement dans les mots : "Zrok houtra laavira aeikareh kai, un héritage sans limites a été légué par nos saints pères et maîtres". "Nahala" signifie un héritage, "bli metsarim" veut dire sans frontières - nos maîtres ont donné une force illimitée aux premiers Hassidim. Les premiers Hassidim de nos maîtres les Nessiim ont reçu du Rabbi une force immense, un héritage spécial sans aucune restriction.
Quelle est cette force, quel est ce cadeau ? "Que les fils de leurs fils et les fils de leurs filles pour leurs générations" - que tous leurs descendants à jamais, jusqu'à la fin de toutes les générations, "dans quelque pays et environnement qu'ils se trouvent", peu importe où aboutiront les descendants des Hassidim, "ils conserveront ce même 'eikareh'", cette même racine, issue de l'attachement de leurs ancêtres à nos maîtres les Nessiim. Tout Juif issu de la lignée des Hassidim possède cette racine, ce "eikareh", et par conséquent - même s'il tombe - il rejoindra toujours d'une manière ou d'une autre sa racine.
Et quel est ce "eikareh" présent chez les Hassidim et leurs descendants ? "Et c'est l'attirance de l'intériorité du cœur vers le roc d'où il a été taillé" - l'intériorité du cœur du descendant hassidique sera toujours attirée vers sa source d'origine, vers la racine d'où il a été taillé et d'où il provient, à savoir vers nos saints maîtres.
La lettre conclut l'enseignement : "Parfois le 'eikareh' est couvert et dissimulé sous plusieurs vêtements". Il est vrai que chacun a une racine, et que chacun vient d'une source liée à cette racine, mais parfois chez ce descendant tombé quelque part la racine disparaît, et il n'est pas facile de trouver comment l'y ramener. Par conséquent, il faut accomplir quelque chose, une avodah personnelle, afin de retirer les couches dissimulatrices, et alors la racine se révélera.
Que faut-il faire ? "Et telle est la avodah de celui qui désire la vie, retirer les voiles" - quiconque désire la vie et veut retourner à ses racines, sa avodah consiste à enlever les choses qui couvrent et masquent le lien renouvelé avec la racine. "Et de se fixer des temps d'étude dans la doctrine de la chassidus" - lorsque ce descendant éloigné étudiera et fixera des moments réguliers pour l'étude de la chassidus, le lien de l'intériorité de son cœur avec sa source d'origine se réveillera. "Et de se conduire selon les coutumes religieuses hassidiques" - lorsqu'on inculque à ce descendant une coutume hassidique, une coutume de la avodah des Hassidim, cela le ramène à sa racine.
Le Rebbe Rayatz a écrit ces mots en l'année 5699, et le Rabbi les a insérés dans le Hayom Yom en 5703. Il est intéressant de noter que lors d'une siha du mois de Sivan 5748, le Rabbi a dit que depuis que l'enseignement a été introduit dans le Hayom Yom en 5703, cinquante-cinq ans se sont déjà écoulés, et par conséquent la bénédiction et la force que nos saints maîtres ont insufflées ne sont plus réservées aux seuls premiers Hassidim et à leurs descendants, mais se sont répandues à tout le peuple d'Israël - car la diffusion des sources à l'extérieur a été réalisée de la manière la plus large. Il s'avère qu'aujourd'hui, nos maîtres ont implanté ce "eikareh" en chaque Juif, et il est possible de ramener tout Juif vers la racine.
Le Rabbi a même expliqué une fois de manière intéressante les mots "Zrok houtra laavira" : le "Zrok houtra laavira" fait partie de l'action que le Rabbi accomplit sur un Juif - il le prend alors qu'il est sur le sol, le lance en l'air et l'élève vers le haut. Et par le fait que le Rabbi élève chaque Juif en l'air, cela même réveille le "aeikareh kai", et révèle sa racine. C'est-à-dire que le Rabbi prend tout l'enseignement depuis le début comme une action positive : ce n'est pas que le Juif est jeté et qu'ensuite il revient, mais que même le fait d'être lancé vers le haut fait partie de l'action que le Rabbi opère en chaque Juif - et cela même s'il n'est pas directement un descendant de Hassidim ; chacun a reçu ce merveilleux cadeau, de pouvoir se connecter correctement à sa racine.
Par cela, nous complétons les quatre enseignements des derniers jours - comme nous l'avons évoqué dans l'enseignement d'hier, concernant le lien du Rabbi avec chaque Juif et chaque Hassid de façon complète, et sur le fait que tous seront finalement liés et retourneront à leur source d'origine, avec l'aide de Dieu.