« Chambre » soixante-sept dans le palais du Hayom Yom.
Mardi 27 Chevat 5703.
Cours : Houmach, Michpatim, chelichi, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, 27e jour du mois, du chapitre 120 au chapitre 134 inclus.
Tanya, étude du chapitre 25, depuis les mots « ואין בבחי' » jusqu'au passage se terminant par les mots « עבודת הצדקה ».
La source de la pensée du jour se trouve dans un maamar du Rebbe Rashab de l'année 5670. Exposons d'abord l'idée développée dans ce maamar, puis nous examinerons la citation précise que le Rebbe rapporte dans la pensée du jour. Dans ce maamar, le Rebbe Rashab rapporte quelque chose de très intéressant : il prend une notion de la Torah du nigleh (une des middot par lesquelles la Torah est interprétée) et explique qu'elle contient un enseignement merveilleux dans la avodah de Hachem.
De quelle middah s'agit-il ? Il existe une notion appelée « gor'in oumossifin vedorchin » (on retranche, on ajoute et on interprète). Il en donne un exemple : dans la parachah de Vayikra, il est question du Cohen Gadol qui faute par inadvertance et agit selon une décision qu'il a rendue pour lui-même ; pour expier cela, il doit apporter un taureau. Et le verset dit (Vayikra 4, 5) : « Et le Cohen oint prendra du sang du taureau et l'apportera à la tente d'assignation ».
D'après la formulation du verset, on aurait pu comprendre que si une partie du sang s'est répandue sur le sol, cela ne pose pas de problème et il peut le recueillir, puisqu'il est écrit qu'il faut prendre « du sang du taureau » ; et si le sang s'est répandu, qu'il le ramasse. Mais le Rebbe rapporte que la Guemara dans le traité Zevachim dit : non. Si le sang s'est répandu sur le sol et que le Cohen l'a recueilli du sol, c'est invalide ; il faut impérativement que le Cohen reçoive le sang directement du taureau. Et d'où l'apprend-on ? Le verset dit bien « Et le Cohen oint prendra du sang du taureau », alors quelle importance a l'endroit où se trouvait le sang ?
Nos Sages disent dans la Guemara du traité Zevachim : on prend le mot « midam » (du sang), on en retranche le mem et on l'ajoute au mot suivant, « hapar » (le taureau), comme s'il était écrit « Et le Cohen oint prendra le sang du taureau ». Et l'on en déduit alors la halachah selon laquelle le Cohen oint doit obligatoirement recevoir le sang du taureau et non du sol. Telle est la formulation de la Guemara dans le traité Zevachim.
Le Rebbe Rashab relie cela à une notion de la Kabbalah, la notion de la nessirah, dans laquelle se retrouve la même idée, et il dit que tout baal techouvah doit accomplir sa avodah de cette manière, celle de « gor'in oumossifin » : « gor'in », qu'il retranche des actes auxquels il était habitué et qu'il s'abstienne de toutes sortes de désirs et de choses matérielles, et par ce retranchement même il a déjà progressé ; mais cela ne suffit pas, et c'est pourquoi « oumossifin », qu'il ajoute dans la avodah de Hachem d'une manière bien plus positive.
Au milieu de tout cet enchaînement apparaît entre parenthèses la pensée que le Rebbe rapporte dans la pensée du jour. Voici ses termes : « Mon père et maître [le Rashab] écrit dans l'un de ses maamarim : les chassidim des générations précédentes prenaient sur eux, dans leur âme, l'engagement que toute chose permise, mais pour laquelle ils éprouvaient un certain désir et une convoitise du cœur, ils ne la feraient pas, et par cela se réalise la brisure du désir ». Autrement dit, le Rebbe Rayats rapporte au nom de son père, le Rebbe Rashab, que les premiers chassidim prenaient entre eux une décision ferme dans leur âme : toute chose permise du point de vue de la halachah, qui ne pose aucun problème, mais envers laquelle ils ressentaient un désir et une convoitise du cœur (c'est-à-dire une attirance naturelle), ils ne la feraient pas, mais se surmonteraient et s'en abstiendraient, et par cela se réalise la « brisure du désir », qui est une avodah de contrainte.
À ce sujet, il existe encore une ou deux citations intéressantes. Dans le Kountrass HaAvodah du Rebbe Rashab, à la fin du chapitre 2, il explique que la avodah d'un Juif doit commencer par l'acceptation du joug de la royauté céleste et par l'abandon des choses naturelles, et il rapporte là : « Comme je l'ai déjà raconté au sujet de l'un des grands chassidim, qui, lors de sa première entrée [chez l'Admour HaZaken] a fait en sorte de tout ce qu'il désirait du côté naturel, il ne le ferait pas » : tout ce vers quoi il est naturellement attiré, il se retiendra et ne le fera pas. La même idée.
Fait intéressant, dans les notes de journal du Rebbe, la même idée revient, avec un exemple concret. Il y est rapporté, au nom des premiers chassidim, que lorsqu'ils rentraient chez eux, ils n'entraient pas en demandant à leur épouse de leur servir à manger : ils ne réclamaient pas de matérialité ; quand on leur servait, ils mangeaient, mais ils ne venaient pas réclamer, car la nourriture ne doit pas venir quand tu la veux, mais tu mangeras quand elle te sera donnée et non quand tu le désires. La même idée : le désir doit être vécu de manière à ce que tu le brises.
Le Rebbe rapporte ensuite la fameuse histoire de Reb Chmouel Munkes qui, lorsqu'on apporta un poumon rôti au farbrengen, saisit la marmite et ne la donna pas, et finalement, après quelques heures, la jeta. Il expliqua que c'est ce qu'il avait appris de l'Admour HaZaken : que toute chose envers laquelle il y a une attirance trop forte, il comprenait qu'elle ne venait pas du côté de la kedouchah et qu'elle comportait certainement un problème, et c'est pourquoi il la jeta. Par cette pensée, le Rebbe nous éduque sur le dépassement de soi que l'homme doit avoir : ce n'est pas seulement la avodah des générations précédentes, celle des premiers chassidim, mais une avodah pour notre génération aussi, à introduire dans notre mode de vie.
Terminons par un point où l'on voit comment le Rebbe a ordonné les pensées selon la progression dans le Sefer HaRambam. Ces jours-ci, nous nous trouvons dans l'allusion au Sefer Nachim ; nous avons vu l'allusion aux Hilchot Ichout et aux Hilchot Guerouchin, et les halachot suivantes sont les Hilchot Yiboum vaChalitzah. Quel est le lien de cette pensée avec les Hilchot Yiboum vaChalitzah ? La Guemara dans le traité Yevamot dit : lorsque, lehavdil, un homme décède sans laisser d'enfants, il y a la notion de yiboum, et il y a aussi la possibilité de la chalitzah lorsqu'il ne veut pas accomplir le yiboum.
Quelle mitzvah est préférable : accomplir d'abord le yiboum, et seulement s'il n'y a pas d'autre choix la chalitzah, ou bien aller directement à la chalitzah sans yiboum ? La Guemara dit : autrefois, dans les générations précédentes, lorsque l'on avait l'intention d'accomplir la mitzvah et que l'on faisait tout comme l'a dit le Saint béni soit-Il, la mitzvah de yiboum précède la mitzvah de chalitzah. Mais maintenant, alors que l'on n'a pas l'intention d'accomplir la mitzvah, et qu'il l'épouse non pas précisément en pensant à la mitzvah, et que ce n'est pas une affaire de pureté, ils ont dit que la mitzvah de chalitzah précède la mitzvah de yiboum. Autrement dit, s'il éprouve un désir pour cela, qu'il ne le fasse pas, mais qu'il accomplisse la chalitzah et n'ait pas de lien avec cette femme que la Torah lui a pourtant permise. Et c'est la même idée qu'ici : une chose permise, mais si tu en as le désir, ne la fais pas. Voilà le lien entre la pensée du jour et les Hilchot Yiboum vaChalitzah, tel que la Guemara explique quel doit être l'ordre en la matière.