La soixante-quatrième « chambre » dans le palais du Hayom Yom.
Chabbat 24 Shevat 5703.
La leçon quotidienne comporte plusieurs parties : elle s'ouvre par quelques coutumes, se poursuit avec les études du jour, et se conclut par deux enseignements.
La première coutume est que « pendant la lecture des Dix Commandements, on se tient debout, le visage tourné vers le Sefer Torah ». Ce Chabbat est celui de la parasha Yitro, et lors de la lecture de la Torah à la synagogue on lit toute la parasha, y compris les Dix Commandements ; notre coutume est que, lorsque le baal koré lit les Dix Commandements, l'assemblée se tient debout, tournée vers le Sefer Torah.
Quelle est la nouveauté de cette ligne, et quelle en est la source ? Sa source se trouve dans un journal que le Rebbe a rédigé d'après ce que lui a raconté le Rebbe Rayats, qui lui a rapporté la conduite du Rebbe Rashab. Dans la source d'origine, il est question de plusieurs lectures particulières de la Torah : ce qu'il faisait lors de la lecture de Chirat Hayam (que nous avons déjà lue dans le Hayom Yom du 17 Shevat), et ce qu'il faisait lors de la lecture des Dix Commandements. Et il est rapporté ici que la conduite du Rebbe Rashab, devenue la coutume en usage chez les chassidim, était de se tenir debout pendant la lecture des Dix Commandements, le visage tourné vers le Sefer Torah.
Quelle est la nouveauté de cette coutume ? Lorsqu'on étudie les Richonim, on découvre une grande controverse à ce sujet. Chez le Rambam, dans ses Responsa, il est rapporté qu'un Juif lui posa une longue question : dans sa synagogue, on avait l'habitude de se tenir debout pendant la lecture des Dix Commandements, et un certain rav vint leur dire qu'il fallait rester assis ; celui qui interrogeait s'adressa donc au Rambam pour savoir ce qui était juste. Le Rambam lui répond avec beaucoup de fermeté, soutient le changement, et dit qu'il faut rester assis. Pourquoi ? Parce que, si l'on se lève, cela installe dans la conscience du grand public l'idée que ce serait là la partie importante de la Torah, comme si seuls ces mots étaient l'essentiel et tout le reste secondaire ; et pour ne pas établir de distinctions entre une partie et une autre - car il n'y a pas de différence entre l'ensemble des 613 mitsvot et n'importe quel autre verset - tout doit être égal. C'est pourquoi le Rambam tranche avec force qu'il faut s'asseoir et non se tenir debout. En face de lui, d'autres Richonim n'ont pas partagé la crainte du Rambam, et selon eux on peut se tenir debout. Et la nouveauté ici est que notre coutume est de se tenir debout. Telle est la nouveauté de la première ligne.
La ligne suivante concerne la haftara. Quelle est la haftara que l'on dit le Chabbat de la parasha Yitro ? De l'avis de tous - tant chez les Sefaradim que chez les Achkenazim - la haftara est tirée du livre de Yechayahou, chapitre 6, qui s'ouvre par les mots « L'année de la mort du roi Ouziahou ». La différence entre les Sefaradim et les Achkenazim porte sur l'endroit où s'achève la haftara : selon les Sefaradim, elle s'achève au verset 13, aux mots « zéra kodech matsavta », et selon les Achkenazim, elle se poursuit encore. Et ici le Rebbe indique que notre coutume pour la haftara du Chabbat de la parasha Yitro suit celle des Sefaradim : « Haftara : Bichnat - matsavta » - on termine au verset 13, aux mots « zéra kodech matsavta ». Telle est la nouveauté de la deuxième coutume.
Dans la ligne suivante figure une indication qui revient dans le Hayom Yom à chaque Chabbat Mevarekhim. Ici, au 24 Shevat, le Rebbe précise : « On bénit le Roch Hodech Adar Richon » - ce Chabbat, on bénit le Roch Hodech Adar Richon. Et que fait-on lors d'un Chabbat Mevarekhim ? « On récite l'intégralité des Tehilim de bon matin », conformément à l'institution du Rebbe Rayats ; et de plus, c'est un « jour de farbrengen ».
Études : Houmach, Yitro, septième section avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, 24 du mois, du chapitre 113 au chapitre 118 inclus.
Tanya, ce jour-là on commence le chapitre 24, depuis le début du chapitre au mot « vezé », et on achève l'étude quotidienne aux mots « ken noda ».
Viennent maintenant les deux brefs enseignements du jour. Le premier se rapporte à un verset lu dans la septième section de la parasha Yitro, un verset directement lié à ce jour, qui décrit la réaction du peuple d'Israël après le don de la Torah : « Le peuple vit et fut ébranlé : lorsqu'ils virent la Divinité, alors « vayanou'ou », un mouvement de vie se produisit ». Lorsque le peuple d'Israël vit - non seulement il vit, mais il vit, ressentit et perçut la Divinité - cela provoqua immédiatement en lui un mouvement, un mouvement de vie s'accomplit en lui. Ils virent la Divinité : un mouvement de vie s'accomplit en eux.
La source de cet enseignement est une lettre écrite par le Rebbe Rayats au mois de Nissan 5695. Dans la lettre elle-même figure un point opposé à cet enseignement : elle traite tout entière de la supériorité de l'esprit qui domine le cœur, et l'on y trouve la célèbre histoire du chassid Reb Moché Meïzlich, chassid de l'Admour Hazaken, qui fut arrêté et soupçonné d'espionnage, et comment son esprit dominait son cœur et ses émotions. La lettre parle du fait que parfois la supériorité de l'esprit réside dans sa domination sur le cœur - l'esprit est froideur et le cœur chaleur. Mais dans son introduction, il dit qu'en règle générale la voie d'un chassid doit passer par le cœur et par la chaleur, et que ce n'est que parfois qu'il faut recourir à la supériorité de l'esprit dominant le cœur ; et en préambule à cela, au fait qu'en principe il doit y avoir de la chaleur, il rapporte cet enseignement de « Le peuple vit et fut ébranlé ».
Et maintenant la dernière partie : le second enseignement. Faisons-le précéder d'une introduction. Ce passage est imprimé dans le recueil de lettres sur les Tehilim qui se trouve à la fin du livre des Tehilim « Tehilat Hachem », et il figure à la fin de ce recueil. Il s'y trouve une histoire, et nous ne commencerons pas par son début mais par le point qui nous concerne.
Il y est raconté qu'en 5608 le Tsemah Tsedek était dans une très grande gravité, et il raconta ensuite qu'à Roch Hachana il avait vu qu'allait se produire, à Dieu ne plaise, une très grande accusation céleste contre le peuple d'Israël. Une accusation extrêmement lourde, et il ne savait même pas comment y opérer un changement. Il fit de grands efforts pour rencontrer en vision l'Admour Hazaken afin de recevoir de lui la voie et le conseil sur la manière d'agir en la matière, et il ne mérita pas de le voir, et il se trouvait dans un grand désarroi. Ensuite il vit en vision l'Admour Haemtsaï, son beau-père, et il vit sur lui qu'il s'agissait d'une chose très grave. C'était au début de Tichri, à Roch Hachana.
À Simhat Torah, l'Admour Hazaken se révéla au Tsemah Tsedek et lui dévoila le verset « Je lèverai la coupe des délivrances » - la coupe du roi David est la coupe des Tehilim, et par la récitation des Tehilim il est possible d'opérer un changement. Et il lui donna un ordre précis : après Simhat Torah, durant cinquante-huit jours, qu'un minyan de Juifs se rassemble et récite chaque jour tout le livre des Tehilim - sans en connaître la raison - et cela annulerait le décret. Et c'est bien ce qui advint. Aussitôt après Simhat Torah, le Tsemah Tsedek lança cet appel - sans que l'on sache qu'il venait de lui - pour que des chassidim se rassemblent et récitent chaque jour tous les Tehilim, et le décret fut alors annulé.
À la fin de la lettre figure le passage lu dans l'enseignement du jour : « Si vous saviez - dit l'Admour Tsemah Tsedek - la force des versets des Tehilim et leur action dans les hauteurs célestes » - si nous savions à quel point la récitation des Tehilim est puissante et à quel point elle agit - « vous les diriez à tout moment. Sachez que les psaumes des Tehilim brisent toutes les cloisons » - toutes les accusations et toutes les cloisons - « et s'élèvent d'élévation en élévation sans aucun empêchement » - aucune accusation ne peut arrêter leur force - « et se prosternent devant le Maître des mondes, et accomplissent leur action avec bonté et miséricorde ». C'est la conclusion par laquelle acheva le Tsemah Tsedek, après avoir transmis le message que l'annulation du décret se ferait par la récitation des Tehilim.
Et il est intéressant de se demander : pourquoi cet enseignement figure-t-il précisément ici, aujourd'hui ? Il n'y a pas d'explication à cela, mais on peut proposer une hypothèse. Il est écrit au même endroit que l'on ne connaissait pas encore la raison, et les fils du Tsemah Tsedek s'étonnaient : que s'était-il produit en 5608 pour provoquer une telle accusation, quelle était la difficulté de cette année-là ? Ils avancèrent deux idées. La première : on sait que 5608 était une année de « kets », une année de délivrance ; et toute année de « kets », où la délivrance est censée survenir, est une année où il faut éveiller une miséricorde particulière, car il y a pour ainsi dire des accusations, et il faut voir comment les surmonter.
La seconde hypothèse : 5608 était une année embolismique, et il existe un enseignement reçu de la bouche du Maguid de Mezritch au nom du Baal Chem Tov, selon lequel une année embolismique nécessite une miséricorde particulière, pour que tout se passe comme il faut. Et le caractère embolismique de l'année commence à ressortir précisément ce Chabbat, puisqu'au 24 Shevat on bénit le Roch Hodech Adar Richon - il apparaît donc clairement ici qu'il s'agit d'une année embolismique. C'est pourquoi cet enseignement vient ici, pour dire à quel point il faut savoir ce qui opère des délivrances : la récitation des Tehilim opère des délivrances et produit de très grands changements.