La cinquante-neuvième "chambre" dans le palais du Hayom Yom.
Lundi 19 Shevat 5703.
Étude : 'Houmach, Yitro, chéni, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, 19 du mois, du chapitre 90 au chapitre 96 inclus.
Tanya, chapitre 23, depuis les mots "velakhen nikraïm" jusqu'à la page 56b, qui se termine par les mots "kegouf lanechama".
Le contenu de la saying quotidienne est tiré d'un maamar de 'hassidout que le Rebbe Rayats prononça lors de son arrivée aux États-Unis pour la première fois, en 5689. Il arriva au mois d'Elloul, le 12 Elloul, et le Chabbat de la parachat Ki-Tavo il dit son premier maamar, dont le dibour hamat'hil est "Hachkifa mimeon kodchekha min hachamayim ouvarekh et amekha et Israël".
Dans ce maamar, le Rebbe Rayats rapporte une question posée dans le Sefer haIkarim : puisque les mitsvot sont limitées - chaque mitsvah est limitée dans le temps, dans le lieu et dans sa forme - la récompense pour elles aurait dû elle aussi, semble-t-il, être une récompense limitée. Il apporte alors longuement des exemples de mitsvot et montre en quoi elles sont limitées. Il commence par des mitsvot dont la limitation est manifeste, comme les tefilin qui sont limités dans le temps, les tsitsit qui sont limités dans le temps, les fêtes qui sont limitées dans le temps, le mikvé, et d'autres semblables.
Ensuite il dit que même les mitsvot qui sont un devoir du cerveau ou un devoir du cœur sont elles aussi des mitsvot limitées. Il explique d'abord ce qu'est la mitsvah du cerveau, puis la mitsvah du cœur, et il explique longuement pourquoi chacune est limitée dans sa forme. Et lorsqu'il parle de la mitsvah du cerveau apparaît le passage dont est tirée la citation de la saying quotidienne.
Ce contenu est lié de façon manifeste à la parachat Yitro, qui est la paracha du matan Torah. La première parole des dix commandements est "Anokhi Havayah Elokekha", et ici, dans la mitsvah du cerveau, le Rebbe Rayats parle de cette mitsvah dont le contenu se trouve dans le verset "Anokhi Havayah Elokekha".
Examinons la citation que le Rebbe rapporte du maamar : "La première mitsvat assé". Quelle est la première des mitsvot ? Non pas la première quant à l'ordre dans lequel elles sont écrites dans la Torah - car la première mitsvah du livre de Berechit est "perou ourevou" - mais la première quant à son niveau, celle que le Saint béni soit-Il a apportée au peuple d'Israël en premier lors du matan Torah.
Et selon les termes du Rambam, qui ouvre son ouvrage, le Yad ha'Hazaka, par cette mitsvah : "Savoir qu'il existe un Être premier, qui fait exister tout ce qui existe". La première mitsvah est que l'homme sache qu'il y a un Créateur au monde, qui a fait exister et a créé toute chose. "Et la connaissance de cette chose est une mitsvat assé" - ce sont les mots du Rambam au début de son ouvrage : c'est une mitsvat assé pour l'homme d'avoir cette connaissance, que le Saint béni soit-Il fait exister tout ce qui existe. Et où se trouve la source de cette mitsvah ? "Ainsi qu'il est écrit : Anokhi Havayah Elokekha", qui est le début des dix commandements de la parachat Yitro.
Le Rebbe Rayats dit dans le maamar que cette mitsvah "est la mitsvah du cerveau et de l'intellect" : que l'homme mette en œuvre son cerveau et son intellect pour méditer, étudier, comprendre et savoir qu'il existe Celui qui fait exister tout ce qui existe, c'est-à-dire le Saint béni soit-Il. "Bien que chaque Juif croie en Hachem d'une emouna simple" - tout Juif est croyant, même celui qui n'a pas étudié et ne sait pas, car il est né juif ; tout Juif croit au Saint béni soit-Il d'une emouna simple, "et son cœur est entier avec Hachem" - le cœur de chaque Juif est entier et complet avec la Divinité.
Plus loin dans le maamar, dans les passages que le Rebbe omet ici dans la saying, le Rebbe Rayats dit que l'on voit chez un Juif que, même lorsqu'il transgresse à D.ieu ne plaise une mitsvat assé ou une mitsvat lo taassé, son point juif demeure toujours entier, et que c'est seulement un roua'h chtout qui le trouble. Il apporte là l'exemple d'un malade à qui l'on a interdit de manger un certain aliment, et qui parfois ne parvient pas à se retenir et, par légèreté d'esprit, en mange, bien qu'il sache que cela risque de lui nuire - parce qu'il y a en lui un roua'h chtout ; ainsi le roua'h chtout peut-il troubler l'emouna de l'homme. Mais tout Juif, même si le roua'h chtout la recouvre, croit d'une emouna simple.
Malgré cela, quel est le devoir ? Si tout Juif croit par lui-même, quel est le devoir de "Anokhi Havayah Elokekha" ? "C'est le devoir du cerveau et de l'intellect d'amener cette emouna à la connaissance et à l'appréhension" - le devoir du Juif est de ne pas laisser l'emouna à l'état d'une foi vague et lointaine, mais d'en avoir une connaissance et une appréhension, de l'intérioriser, de méditer dessus et de bien la comprendre. "Et c'est là" la précision des termes du Rambam : "savoir qu'il existe un Être premier", en soulignant le mot "savoir" - non seulement croire qu'il existe un Être premier, mais aussi le savoir ; "qu'il le sache précisément par l'appréhension et la compréhension", qu'il connaisse la chose d'une manière qui la fasse comprendre de façon intérieure.
Il conclut alors par deux versets. Le premier, "ainsi qu'il est écrit : Da et Elokei avikha ve'ovdéhou belev chalem", qui figure dans Divrei Hayamim ; et le second, "et il est écrit : Veyadata hayom etc.", qui figure dans le livre de Devarim. C'est ainsi que se conclut la saying.
Il convient de compléter ici par une précision intéressante que le Rebbe relève dans une note sur ce même maamar. En effet, l'ordre des versets dans le Tanakh est que vient d'abord le verset "Veyadata hayom" du 'Houmach, et ensuite le verset "Da et Elokei avikha" de Divrei Hayamim. Pourquoi donc le Rebbe Rayats place-t-il en premier dans le maamar le verset le plus tardif, "Da et Elokei avikha", et n'apporte-t-il qu'ensuite le verset antérieur, "Veyadata hayom" ?
La question se renforce, non seulement à partir de l'examen de ces deux versets dans le maamar ; car si nous étudions le Tanya, dans le Kountress A'haron, page 136b, l'Admour Hazaken parle apparemment du même sujet - qu'il y a une mitsvah grande et élevée de connaître la Divinité - et lui aussi apporte les deux versets "Veyadata hayom" et "Da et Elokei avikha". Seulement, l'Admour Hazaken place d'abord dans le Tanya le verset "Veyadata hayom", et ensuite "Da et Elokei avikha". Pourquoi donc le Rebbe Rayats apporte-t-il dans son maamar la même idée dans l'ordre inverse - d'abord "Da et Elokei avikha" et ensuite "Veyadata hayom" ?
Le Rebbe donne une réponse simple : cela dépend du sujet dont il est question. Si nous examinons attentivement les propos de l'Admour Hazaken dans le Tanya - quelle est la mitsvah dont il s'agit là - nous voyons, une ligne plus haut : "la connaissance de la réalité de la hichtalchelout est une mitsvah grande et élevée". Là, il n'est pas question de la connaissance même qu'il y a un Créateur au monde, qui fait exister tout ce qui existe, mais de la connaissance de l'ordre de la hichtalchelout. En revanche, dans le maamar du Rebbe Rayats, de quoi est-il question ? Il apporte le Rambam, dont la mitsvah est "savoir qu'il existe un Être premier".
Et voici la différence : s'il s'agit de la mitsvah de connaître tout l'ordre de la hichtalchelout - quel verset parle de l'ordre de la hichtalchelout de façon plus manifeste ? "Veyadata hayom vahachevota el levavekha ki Hou haElokim" - un verset qui parle de l'ordre de la hichtalchelout ; c'est pourquoi l'Admour Hazaken commence par lui, et apporte ensuite "Da et Elokei avikha". Mais dans le maamar du Rebbe Rayats, il n'est pas question de la mitsvah de connaître l'ordre de la hichtalchelout, mais de la mitsvah de savoir de façon générale qu'il y a un Créateur au monde ; et pour cela, où la chose est-elle plus claire ? Dans le verset "Da et Elokei avikha" - qu'il apporte donc en premier, et après lequel il ajoute aussi "Veyadata hayom".
Il apparaît ainsi que la chose est précise : même lorsque le Rebbe apporte des versets dans un maamar, il ne s'agit pas d'un simple assemblage de versets, mais l'ordre même des versets - lequel apporter en premier et lequel ensuite - est très précis ; et cela ressort de façon très nette dans la différence entre la manière dont ils sont apportés dans le Tanya et la manière dont ils sont apportés ici dans le maamar.