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17 Shvat

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Cinquante-septième « chambre » dans le palais du Hayom Yom.

Chabbat 17 Shvat, Shabbat Shira, 5703.

« Shabbat Shira » est le nom donné au Chabbat où l'on lit le Chant de la Mer, qui se trouve dans la paracha Bechalah. L'enseignement du jour comporte plusieurs parties : d'abord, en plus des chiourim, trois coutumes que le Rebbe mentionne ; puis un récit dans lequel s'entrelacent deux histoires entièrement célestes, que le Rebbe partage avec nous.

Commençons par les coutumes. La première, écrite en tête de l'enseignement : « On se tient debout pendant la lecture du Chant ». Tant que le baal koré lit le Chant de la Mer, on reste debout. La source de cette coutume : il existe une note de journal écrite par le Rebbe en 5691, dans laquelle il rapporte ce qu'il avait entendu du Rebbe Rayatz, son beau-père, au sujet de la conduite du Rebbe Rashab lors de la lecture de la Torah. Le Rebbe y rapporte trois choses liées à la lecture de la Torah. D'abord, que presque toujours, durant toute l'année, il se tenait debout pendant la lecture de la Torah, le visage tourné de côté.

Ensuite, il y est fait référence à des lectures particulières. Lors de la lecture du Chant, dans la paracha Bechalah, et lors des Dix Commandements, dans la paracha Yitro, il se tenait bien sûr debout également, mais il tournait son visage en direction du Sefer Torah ; tandis que lors du Chant de Myriam, à la fin de la paracha Bechalah, il tournait son visage vers l'Aron Hakodesh. C'est ainsi que cela est décrit dans le journal du Rebbe. De tout cela, le Rebbe ne transmet que la ligne « on se tient debout pendant la lecture du Chant » - ce qui est devenu la coutume en vigueur, qu'il faut se tenir debout. Il ne précise pas dans quelle direction le visage doit être tourné, il dit simplement « on se tient debout ».

La deuxième coutume que mentionne le Rebbe concerne la haftarah que l'on lit le Chabbat de Bechalah. Il existe à ce sujet différentes coutumes : chez les Sefarades, on a l'usage de commencer la haftarah aux mots « Vatachar Devorah », alors que chez nous la coutume est de commencer à « Oudevorah icha nevia ». Le Rebbe mentionne cette seconde coutume - « La haftarah : Oudevorah icha nevia » - afin de souligner comment nous procédons chez nous pour la lecture de la haftarah.

Chiourim : Houmach, Bechalah, septième lecture, avec le commentaire de Rachi.

Tehilim, 17 du mois, du chapitre 83 jusqu'au chapitre 87 inclus.

Tanya, on commence ce jour-là l'étude du chapitre 22 à partir du mot « rak », et l'on termine le chiour quotidien au mot « tamid ».

Avant l'enseignement lui-même, il y a encore une coutume. Le Rebbe dit en yiddish, et en traduction : « La coutume est de manger de la bouillie noire [du sarrasin] ». Quelle est la source de cette coutume et quelle en est l'idée ? Puisque ce Chabbat, Shabbat Shira, Chabbat Bechalah, on lit le récit de la descente de la manne, il existe une coutume de manger un mets fait de blé ou de céréales, afin de marquer le miracle de la descente de la manne. Et il est écrit ici que chez nous la coutume est de manger du sarrasin, qui fait partie de ces ingrédients qui nous rappellent le sujet de la descente de la manne.

Vient alors l'enseignement, qui est en fait un récit. Pour que les choses soient ordonnées, résumons d'abord brièvement leur déroulement, puis nous lirons le texte de l'intérieur. Le Rebbe indique que le Rebbe Tzemach Tzedek dit un certain maamar en 5621 - et c'est le premier maamar imprimé au début du Likoutei Torah, dont les mots d'ouverture sont un verset de la paracha Bechalah : « Reou ki Hachem natan lachem haShabbat ». Ce maamar, que le Tzemach Tzedek dit en 5621, est un maamar de l'Admour Hazaken, qu'il avait dit en 5565.

Et voici un ajout intéressant : le Tzemach Tzedek appela son fils, le Rebbe Maharash, et lui raconta une histoire céleste. Que lui raconta-t-il ? Le Tzemach Tzedek raconta que l'Admour Hazaken lui avait dit ceci : « Lorsque j'étais auprès du Maguid de Mezritch, en 5529, le Maguid m'appela et me raconta une histoire ». Le Maguid lui raconta qu'il avait eu le mérite d'entendre du Baal Chem Tov un certain maamar trois fois - une fois de manière naturelle, et deux fois de manière céleste.

C'est-à-dire : une première fois, le Baal Chem Tov lui dit ce maamar en 5516, du vivant du Baal Chem Tov (car le Baal Chem Tov quitta ce monde en 5528), sur le verset « Vayachov hayam lifnot boker leeitano », le Chabbat de Bechalah. Ensuite, un an après la disparition du Baal Chem Tov, en 5521, le Baal Chem Tov se révéla au Maguid et lui redit ce même maamar, avec une explication supplémentaire. Tout cela, le Maguid le raconte à l'Admour Hazaken en 5529, et il ajoute alors : « Aujourd'hui » - en 5529, déjà neuf ans après la disparition du Baal Chem Tov - « le Baal Chem Tov est de nouveau venu chez moi et m'a dit le maamar une seconde fois ».

Nous avons là une affaire céleste : le Baal Chem Tov dit ce maamar trois fois - une fois de son vivant dans ce monde, et deux autres fois après sa disparition : une fois un an après sa disparition, et une seconde fois neuf ans plus tard. Et la seconde fois, il ajouta une explication par rapport à la fois précédente.

À présent, l'enseignement s'achève sur une autre affaire céleste. Tout cela, le Tzemach Tzedek le raconta à son fils, le Rebbe Maharash - ce qu'il avait entendu de l'Admour Hazaken bien des années auparavant, ce que le Maguid lui avait raconté. Et à la fin, le Tzemach Tzedek ajoute encore une chose céleste, et dit à son fils : « Aujourd'hui » - en 5621 - « sont venus chez moi le Baal Chem Tov, le Maguid et l'Admour Hazaken » - tous trois déjà après leur disparition - « et ils m'ont dit ce maamar, chacun dans son style ».

Lorsque le Tzemach Tzedek eut fini de raconter cette histoire au Rebbe Maharash, il est décrit dans les sichot du Rebbe Rayatz que le Rebbe Maharash resta dans une stupeur totale et ne revint pas à lui ; il lui fallut plusieurs heures pour se remettre de ce qu'il avait entendu. Il y est décrit que, bien que le Rebbe Maharash fût quelqu'un capable de ce dont les gens ordinaires sont incapables - car un homme ne peut penser deux pensées à la fois, et le Rebbe Maharash était capable de penser trois pensées d'étude simultanément et de répondre à chacun sur son sujet - malgré cela, il fut ici saisi de stupeur, et il lui fallut trois heures et demie pour revenir à lui. Ensuite, comme se conclut l'enseignement, le Tzemach Tzedek l'appela - une fois calmé - et lui dit une explication de son cru sur ce même maamar.

Lisons maintenant le texte de l'intérieur, afin que le déroulement des choses soit plus clair. Voici les termes de l'enseignement : « Chabbat Bechalah de l'année 5621, le « Tzemach Tzedek » dit le maamar 'Reou ki Hachem' imprimé dans le « Likoutei Torah ». Et il raconta ensuite à son fils, mon grand-père [le Maharash] » - le Rebbe Maharash est, par rapport au Rebbe Rayatz, son grand-père (adoni avi zkeini mori verabbi). Et il lui raconte ainsi : « Chabbat Bechalah de l'année 5565, mon grand-père [l'Admour Hazaken] dit ce maamar ». Qui dit cela ? Le Tzemach Tzedek, dont le grand-père, l'Admour Hazaken, avait dit ce maamar en 5565. Et voici que vient le récit céleste.

« Ensuite il [l'Admour Hazaken] m'appela et me raconta » - il appela le Rebbe Tzemach Tzedek et lui raconta. Que lui raconta l'Admour Hazaken ? Il lui confia « qu'en l'année 5529, alors qu'il se trouvait à Mezritch, le Rav le Maguid l'appela dans sa chambre et lui dit : Chabbat Bechalah de l'année 5516, le Baal Chem Tov dit un maamar sur le verset 'Vayachov hayam lifnot boker leeitano' - letnao, selon les paroles de nos Sages », dont le contenu est, selon les paroles de nos Sages, que lorsque le Saint béni soit-Il fendit la mer, la mer s'ouvrit nécessairement, car dès l'origine, lors de la création de la mer, le Saint béni soit-Il avait posé avec elle la condition qu'un jour viendrait où elle s'ouvrirait ; et par conséquent la mer revint selon la condition qui avait été posée avec elle. Voilà ce que dit le Baal Chem Tov en 5516.

Le Maguid poursuivit et raconta à l'Admour Hazaken : « En l'année 5521 » - et ici le Rebbe précise entre parenthèses, afin que la merveille de la chose soit claire, « un an après la disparition du Baal Chem Tov » - « il est venu chez moi - poursuivit le Maguid » son maître, le Baal Chem Tov, « et il a dit le maamar » - il redit le maamar sur « Vayachov hayam lifnot boker », « et il ajouta une explication » - il ajouta, après sa disparition, un point d'explication, « au sujet de 'ossin retsono' et non 'devaro chel Makom' ». Il est écrit dans les Tehilim « ossé devaro », et il y a une parole de nos Sages « ossim retsono ».

L'Admour Hazaken raconte que le Baal Chem Tov expliqua la précision des termes - quelle est la différence entre « ossim retsono » et « ossim devaro ». Disons-en le contenu : c'est comme un père qui énonce des paroles de sagesse, et son fils discute avec lui dans sa propre sagesse et réfute ses paroles. Si tu regardes la chose de manière extérieure, tu diras : « Où est le respect ? Le père a dit une chose, pourquoi dis-tu autrement ? » ; mais si tu regardes en profondeur, le père en éprouve une satisfaction - « voilà mon fils, si sage et qui réussit ». Il se trouve donc que le fils n'accomplit pas seulement « la parole » du père, mais « sa volonté », ce qui est bien plus profond. C'est ainsi qu'il explique que parfois il semble que les tsadikim agissent d'une manière qui n'est pas exactement ce que le Saint béni soit-Il a dit - et au contraire, c'est cela Sa volonté.

Et l'Admour Hazaken poursuit en racontant ce que le Maguid lui avait dit - une merveille plus grande encore : outre le fait que le Baal Chem Tov était venu chez lui un an après sa disparition, il lui dit : « Et aujourd'hui mon maître est venu chez moi pour répéter le maamar » - aujourd'hui, en 5529, neuf ans après la disparition du Baal Chem Tov, il est de nouveau venu chez moi. « Et le Maguid dit le maamar devant l'Admour Hazaken et ajouta une explication » - après avoir raconté à l'Admour Hazaken toute cette histoire céleste, le Maguid lui confia le maamar, et ajouta à ce qu'avait dit le Baal Chem Tov une explication « au sujet du fleuve Guinaï, qui relève du même thème que la traversée de la mer Rouge ».

Il s'agit du récit connu de Rabbi Pinhas ben Yaïr, qui allait accomplir un pidyon chevouyim, et le fleuve voulut le retarder en chemin. Rabbi Pinhas ben Yaïr lui dit : « J'accomplis la mission de mon Maître, et toi tu accomplis la mission de ton Maître ». Le fleuve discuta avec lui et dit : « Moi, je réussis à coup sûr, car je coule toujours, mais toi - qui sait si tu réussiras ». Rabbi Pinhas ben Yaïr lui dit : « Si tu ne t'ouvres pas maintenant, je décrète qu'il n'y aura plus jamais d'eau en toi ». Et le Maguid ajouta l'explication sur ce sujet, qui relève du même thème que la traversée de la mer Rouge : de même que lors de la traversée de la mer Rouge le Saint béni soit-Il avait posé dès l'origine avec la mer la condition qu'un jour viendrait où elle s'ouvrirait, de même pour le fleuve Guinaï cette condition avait été posée d'avance, à savoir que lorsque Rabbi Pinhas ben Yaïr aurait besoin de passer - il s'ouvrirait devant lui.

Le Rebbe parle de ce maamar au fil des années, il l'a mentionné dans des maamarim de 'hassidout et l'a expliqué longuement. Dans l'une des sichot, le Rebbe dit : quel est le message pour nous dans toute cette histoire ? Qu'un Juif doit savoir, qu'un 'hassid doit savoir, que chaque fois qu'il reçoit une instruction sur ce qu'il doit faire, et qu'il lui semble parfois qu'il y a une « mer » impossible à traverser - qu'il ne se laisse impressionner par aucune difficulté, mais qu'il aille de l'avant ; et lorsqu'il ira avec un dévouement total, il verra qu'il lui apparaîtra a posteriori que tous les empêchements et tous les obstacles n'existaient nullement, et n'étaient là que pour révéler à quel point son dévouement se manifeste. Voilà le message de cet enseignement.

Conclusion de l'enseignement : « Et il [le Tzemach Tzedek] conclut : aujourd'hui sont venus chez moi le Baal Chem Tov, le Rav le Maguid et mon grand-père [l'Admour Hazaken] et ils m'ont dit le maamar, chacun dans son style » - en 5621, tous trois vinrent chez le Tzemach Tzedek, et chacun lui dit le maamar sur « Vayachov hayam lifnot boker leeitano » dans son style. « Après quelques heures » - et ici il n'est pas raconté ce qui s'y passa, car, comme nous l'avons dit, le Rebbe Maharash était dans une stupeur telle qu'il ne pouvait parler - après trois heures et demie, « le Tzemach Tzedek appela mon grand-père », son fils le Rebbe Maharash, « encore une fois et dit devant lui une explication sur le maamar », une explication de son cru sur ce même maamar qu'il avait entendu du Baal Chem Tov, du Maguid et de l'Admour Hazaken, chacun dans son style, et il y ajouta lui aussi selon son propre style. Nous avons donc ici la combinaison de deux récits célestes et absolument grandioses.

Il est intéressant que, dans l'une des sichot, le Rebbe Rayatz dise au nom de son père, après avoir raconté cette histoire : « Chez eux [chez les Rabbeim], entre alma tata et alma ila il n'y avait pas de limite » - entre ce monde-ci et le monde d'En Haut il n'y avait aucune cloison ; ils se trouvaient ici et se trouvaient là-bas sans aucune différence. Et il y a là encore un ajout intéressant : « De manière générale, la tête [il s'agit de la tête du peuple d'Israël, le Rebbe] - bien qu'elle soit la tête, et que la tête reste la tête, elle est cependant proportionnée au corps ». Il doit y avoir une proportion entre le corps et la tête, et il s'agit ici de têtes qui avaient des affaires célestes hors de toute proportion. Par là, le Rebbe Rayatz dit qu'autrefois le peuple d'Israël était davantage lié à la spiritualité - le corps, le peuple d'Israël, était plus céleste, et par conséquent la tête aussi avait des affaires célestes bien plus élevées. Autrement dit, il y a un lien entre l'état du peuple et les grandes révélations qu'a la tête. Telles sont les paroles du Rebbe Rayatz à cet endroit.