La cinquante-sixième "chambre" du palais du Hayom Yom.
Vendredi 16 Shevat 5703.
Cours : Houmash, Beshalach, sixième lecture, avec le commentaire de Rashi.
Tehilim, 16 du mois, du chapitre 79 jusqu'au chapitre 82 inclus.
Tanya, ce jour-là on achève le chapitre 21, depuis les mots "bekhol hatsimtsoumim" jusqu'à la fin du chapitre.
La saying du jour figure au sein d'un discours très célèbre prononcé par le Rebbe Rashab à Simchat Torah de l'année 5661 - un discours adressé spécialement aux temimim, connu sous le titre "Kol hayotsé lemilchemet beit David". Résumons l'essentiel des propos jusqu'au passage que nous verrons dans la saying du jour. Le Rebbe Rashab ouvre par une citation de la Guemara dans le traité Shabbat : "Quiconque part pour la guerre de la maison de David rédige un acte de divorce pour sa femme". La Guemara parle d'un homme qui part à la guerre : comme il ne sait pas quelles en seront les conséquences, afin que sa femme ne reste pas agouna, il rédige à l'avance un guet conditionnel, de sorte que si, à Dieu ne plaise, quelque chose lui arrivait, il se trouverait qu'il l'a divorcée avant la guerre. Il y a là de nombreux commentateurs - est-ce conditionnel ou définitif ; celui qui le souhaite pourra étudier la Guemara et l'explication de la chose selon le niveau du nigleh.
Le Rebbe Rashab a apporté cette citation et en a traduit la signification pour les bahourim qui étudient à la yeshiva Tomchei Temimim, expliquant chacun de ses mots. Il a expliqué que "la maison de David" est une appellation désignant la révélation de Mashiach, car Mashiach est appelé "Mashiach ben David", et que l'avodah des soldats de la maison de David est l'avodah des temimim, dont la mission est de révéler dans le monde la Torah de la chassidus - "yafoutsou maayanotekha houtsa" - qui apportera réparation et perfection au monde.
Dans cette avodah de la maison de David, il y a une guerre. Avant la venue de Mashiach, il y aura deux générations contre lesquelles il faudra combattre, et la guerre change de nature : il y a "ceux qui ont outragé Tes ennemis, Hashem" - un premier type de génération, et il y a "ceux qui ont outragé les traces de Ton Mashiach". Le Rebbe Rashab s'étend sur la description des détails de la période qui précède immédiatement la venue de Mashiach, et dit qu'avant la venue de Mashiach il y aura une situation de "chevlei Mashiach" très difficiles, matériellement et spirituellement.
Le Rebbe Rashab dit là que la guerre de la maison de David, celle des temimim, est une guerre dotée d'une tactique particulière, fondée sur le verset dit par Zekharia : "Non par la puissance ni par la force, mais par Mon esprit". Et il explique : "puissance" et "force" désignent la méthode du moussar et de la remontrance, tandis que "Mon esprit" désigne la dimension intérieure de la Torah, la chassidus, la compréhension de la Divinité. La voie pour réussir dans la guerre de la maison de David - pour ceux qui doivent sauver le peuple d'Israël, et particulièrement à la seconde période - concerne ceux qui étudient la Torah mais ne l'étudient pas comme il faut et ne mettent pas en relief la Divinité contenue dans les choses.
Vient alors le passage lié à la saying du jour. Le Rebbe Rashab s'adresse aux bahourim et les interpelle : "Temimim !", et leur dit : il est écrit que celui qui part pour la guerre de la maison de David rédige "un acte de divorce pour sa femme". Qu'est-ce que "sa femme" ? "Sa femme", ce sont toutes les hanachot du monde, les présupposés du monde - la façon de penser communément admise dans le monde, qui n'est pas selon la Torah. Un tamim qui veut réussir dans la guerre de la maison de David sera dans un état où il donne un acte de divorce à "sa femme", c'est-à-dire qu'il se détache des présupposés fondamentaux du monde. Et il précise que, telles que les choses sont établies dans le monde - même chez ceux qui observent la Torah et les mitsvot - c'est un état qu'il appelle "froideur", et dans lequel il sent une odeur d'hérésie.
Vient alors la saying, dont le Rebbe n'apporte que le passage suivant. Lisons son texte : "Mon père, mon maître, dit" - "aamou"r", c'est-à-dire adoni avi mori verabi, ce qui désigne le Rebbe Rashab. Le Rebbe Rashab a dit - dans ce même discours que nous avons évoqué de façon générale - en yiddish, et en traduction : "Entre la froideur et l'hérésie ne sépare qu'une mince cloison". Dans le discours, il ajoute un autre passage : il y a ceux qui étudient la Torah mais s'enivrent d'orgueil de leurs propres nouveautés dans la Torah, et refroidissent en disant qu'il faut étudier la Torah parce qu'elle est intelligence - sans vitalité et sans chaleur.
Il dit ensuite : "Il est dit : car Hashem ton Dieu est un feu dévorant" - le verset dans le livre de Devarim. Que signifie cela ? "La Divinité est une flamme de feu ; l'étude et la prière doivent se faire avec l'enthousiasme du cœur, de sorte que "tous mes os diront" les paroles de Hashem dans la Torah et la prière".
Dans la suite du discours, le Rebbe Rashab précise que lorsqu'un chassid étudie la Torah, il doit être gravé dans sa pensée que la Torah est la sagesse du Saint béni soit-Il, et dès lors les choses seront à ses yeux nouvelles chaque jour. Et de même pour la prière : chez un chassid qui prie est gravé le "sache devant Qui tu te tiens". Il dit qu'il y a des synagogues où, sur le pupitre du hazan, sont gravés les mots "sache devant Qui tu te tiens", comme si c'était le pupitre qui devait savoir devant Qui il se tient ; mais dans les synagogues chassidiques ces mots ne sont pas écrits sur le pupitre, parce qu'ils doivent être gravés dans le cerveau et dans le cœur du Juif - et comment il répond "amen" et "amen yehé shemé rabba" avec foi, avec force et avec vitalité.
Il dit encore ensuite qu'il y a des chassidim qui étudient même la chassidus, Torah Or et Likoutei Torah, mais avec une tasse de café le matin. À ce sujet il dit : il est pourtant écrit que tout talmid chakham dont on rapporte un enseignement en ce monde, l'auteur de cet enseignement se tient devant toi. Dès lors, un homme qui sait qu'il étudie Likoutei Torah ou Torah Or - voilà que l'Admour Hazaken, l'Admour Haemtsaï et le Tsemach Tsedek étudient à ses côtés ; alors comment peux-tu être assis à boire une tasse de café ? Crois-le et ressens qu'il se tient avec toi et se trouve avec toi.
Ainsi il poursuit et développe. L'exigence est ici qu'un chassid étudie la Torah avec vitalité, avec enthousiasme et avec feu ; et cela coupe entièrement avec l'approche de froideur de ceux qui n'ont pas mérité cette lumière, qui étudient et qui prient - mais le tout dans la froideur.
On peut dire que le lien général de cette saying est précisément avec cette semaine de la parasha Beshalach, car à la fin de la parasha Beshalach on lit dans la Torah qu'Amalek est arrivé. Il est connu que la chassidus explique que le propre d'Amalek est la froideur, comme il est dit (non pas dans Beshalach mais dans la parasha Ki Tetsé) "asher korkha baderekh" - Amalek, c'est la froideur. Et ici le Rebbe montre à quel point, lorsqu'il y a, à Dieu ne plaise, de la froideur, elle coupe entièrement le lien intérieur du Juif avec les affaires de la Torah et des mitsvot.