La cinquante-troisième « pièce » dans le palais du Hayom Yom.
Mardi 13 Shevat 5703.
Étude : Houmach, Bechalah, chelichi, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, 13e jour du mois, du chapitre 69 au chapitre 71 inclus.
Tanya, en ce jour on achève le chapitre 20 depuis les mots « aval esser » jusqu'à la fin du chapitre, qui se termine par les mots « inyanei ha'olam ».
L'enseignement du jour comporte deux parties : la première traite d'une coutume en usage chez nous, et la seconde est un enseignement au contenu particulier. Commençons par la première partie. Cette date, le 13 Shevat, se rattachait à un événement survenu ce jour même, car un an auparavant, le 13 Shevat 5702, eut lieu la histalkout de la Rabbanit Sterna Sarah, mère du Rabbi Rayats. Elle quitta ce monde le 13 Shevat 5702, et le jour de son enterrement ne fut pas ce jour-là mais deux jours plus tard, le 15 Shevat de cette même année.
La question se pose alors : quand marque-t-on l'anniversaire du décès (le « yahrtzeit ») ? Le jour du décès fut le 13 Shevat et le jour de l'enterrement le 15 Shevat - en 5702 - et exactement un an plus tard, en 5703, qui est la date de ce Hayom Yom, la question surgit. Le Rabbi s'y réfère et dit : quelle est notre coutume ? Le « yahrtzeit » [l'anniversaire du décès] se marque « le jour du décès, même la première année » - car certains ont l'usage, au moins la première année, de marquer le « yahrtzeit » le jour de l'enterrement. Mais le Rabbi écrit que notre coutume est de marquer le « yahrtzeit » le jour du décès, même la première année, et il ajoute : « et même lorsque le jour de l'enterrement est éloigné du jour du décès » - bien qu'en pratique l'enterrement ait eu lieu un autre jour, comme nous l'avons noté : chez la Rabbanit, l'enterrement eut lieu deux jours plus tard. Malgré cela, on marque le « yahrtzeit » le jour du décès et non le jour de l'enterrement.
Fait intéressant, il existe une lettre que le Rabbi écrivit à quelqu'un, imprimée dans les premiers volumes des Igrot Kodech. Cette personne écrivait au sujet d'un cas survenu chez elle, où le jour de l'enterrement eut lieu près d'un mois après le jour du décès, car on avait transporté le défunt vers un autre pays, et le voyage par mer avait duré un mois ; et elle demandait quand elle devait marquer le « yahrtzeit ». Le Rabbi lui écrit que le « yahrtzeit » doit être marqué le jour du décès - presque un mois avant le jour de l'enterrement. Et il ajoute que, peut-être par surcroît, la première année, il fera aussi quelque chose le jour de l'enterrement - il montera devant l'amoud comme officiant et étudiera des Michnayot - mais ce n'est qu'un ajout, et la date à marquer est celle du jour du décès. Voilà la première partie de l'enseignement du jour.
La seconde partie s'ouvre par un titre : « Réponse du Tsemah Tsedek à mon grand-père, mon maître et Rabbi » [aazmou"r], à savoir l'Admour Maharach. L'Admour Maharach était, comme on le sait, le grand-père du Rabbi Rayats, auteur de l'enseignement figurant dans sa lettre. Le Rabbi Rayats écrit que le Tsemah Tsedek dit ces paroles à son fils, l'Admour Maharach, « alors qu'il avait environ sept ans ». Il est écrit ici « réponse » - une réponse donnée à une question. Quelle était la question ? Cela n'est pas écrit ici, seule figure la réponse ; je vais donc donner le contexte et la question, et nous verrons ensuite quelle est la réponse.
Le Rabbi Rayats raconte que l'Admour Maharach, alors qu'il était un enfant d'environ sept ans, connaissait par cœur tout le Tanakh, et son père, le Tsemah Tsedek, l'interrogeait de temps à autre sur des passages du Tanakh, pour voir s'il se souvenait et savait. Lors d'une de ces occasions où son père l'interrogeait sur le Tanakh, le Maharach demanda à son père l'explication d'un verset de Kohelet : « Dieu a fait l'homme droit ». Le Maharach demanda : quelle est la grande louange, où est l'accent particulier dans le fait de louer que le Saint béni soit-Il ait fait l'homme droit ?
C'est à cela que répond le père, et seule la réponse figure ici - « réponse du Tsemah Tsedek ». Il lui dit : « La bonté et la supériorité de ce que Dieu a fait l'homme droit » - quelle est la grande bonté que le Saint béni soit-Il a faite à l'homme en le créant pour qu'il marche droit, c'est-à-dire qu'il marche sur deux jambes et non comme l'animal qui marche sur quatre - « pour qu'il aille la stature dressée ». Quelle est cette grande bonté ? [Lorsqu'on veut dire d'une personne qu'elle sait ce qui se passe dans le monde et qu'elle n'est pas « dans les nuages », on dit d'elle qu'elle a « les deux pieds sur terre ».] Le Saint béni soit-Il a créé l'homme pour qu'il ait les deux pieds sur terre, sur le sol ; et malgré cela, « bien qu'il marche sur la terre, il voit néanmoins le ciel » : puisqu'il marche sur deux jambes, il peut lever la tête et voir aussi le ciel.
Telle est la supériorité de ce que le Saint béni soit-Il a fait l'homme marchant droit - afin qu'il puisse, tout en étant sur la terre, voir aussi le ciel. « Il n'en va pas de même de celui qui marche sur quatre » - tous les animaux, appelés dans la parachat Chemini « marchant sur quatre », « qui ne voit que la terre » ; comme le dit l'enseignement bien connu : l'animal n'a jamais vu le ciel, il marche sur la terre et regarde la terre, et il ne peut lever la tête pour voir en haut. Telle est la grande supériorité de l'homme, qui peut, tout en étant dans le monde, étudier la Divinité, comprendre la Divinité et comprendre la connaissance de Hachem - non seulement regarder le ciel au sens littéral, mais être lié aux réalités célestes.
Comme le Rabbi Rayats, qui raconte cette histoire, l'ajoute là-bas dans sa lettre, c'est aussi une supériorité pour l'homme qui étudie la Torah de ne pas se contenter de l'étude du nigleh de la Torah mais d'étudier également la pnimiyout haTorah. Car s'il n'étudie que le nigleh, il est comme celui qui se trouve sur la terre et n'étudie que les choses terrestres ; mais s'il use de sa capacité à voir aussi le ciel - cela signifie qu'il étudie également la pnimiyout haTorah.
Cette lettre était adressée à l'origine à une personne qui occupait la fonction de melamed. Le Rabbi Rayats lui enseigne au passage quel est le rôle d'un melamed d'enfants en bas âge : leur raconter de temps à autre des histoires sur la conduite des tsadikim, leur expliquer la leçon morale qui s'en dégage, et leur montrer le renforcement dans la crainte du Ciel que l'on peut recevoir de ces histoires. Tel est le rôle d'un melamed.
Et il est intéressant de noter que ce contenu est également lié à la date, car au troisième passage de la parachat Bechalah - c'est-à-dire ce jour même, le 13 Shevat - il est écrit dans le verset : « Les enfants d'Israël levèrent les yeux, et voici que l'Égypte marchait derrière eux », « ils levèrent les yeux et virent ». Le fait de lever les yeux élève l'homme, comme cela s'exprime dans cet enseignement : le Juif peut lever les yeux vers le haut et voir des réalités supérieures, voir la Divinité.