La cinquante-deuxième "chambre" du palais du Hayom Yom.
Lundi 12 Shevat 5703.
Chiourim : Houmach, Bechala'h, deuxième lecture, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, 12 du mois, du chapitre 66 au chapitre 68 inclus.
Tanya, nous sommes au chapitre 19, depuis les mots "ki hitavet", jusqu'à la page 26 aux mots "oudragot yoter".
L'enseignement du jour est un enseignement bref dont la source est une lettre écrite par le Rebbe Rayatz le 16 Sivan 5694. C'est une lettre d'encouragement adressée à un 'hassid qui s'était plaint auprès du Rebbe Rayatz de sa situation économique et matérielle. Le Rebbe l'exhorte vivement à renforcer son avodat Hachem, ce qui sera la raison d'éveiller de grandes miséricordes pour que tout aille bien. Au début de la lettre, le Rebbe lui écrit une phrase, et c'est de là qu'est tiré l'enseignement du jour.
Qu'écrit-il là ? Ceci : "Le sekhel et la hitpaalout" - hitpaalout au sens d'émotion - "sont deux mondes". Il y a dans l'âme de l'homme le monde de l'intellect et le monde de l'émotion, du cœur : deux mondes. Et lorsqu'on dit "deux mondes", cela signifie deux mondes opposés et totalement contraires l'un à l'autre. Et quelle serait la réaction de chacun de ces deux mondes s'il était livré à lui-même ?
Le monde de l'intellect : "un monde froid et posé". L'intellect prend chaque chose avec calme, avec froideur et avec sérénité : il examine le sujet et ne s'effraie de rien. Il a aussi un avantage, car l'intellect est en général objectif : je n'ai pas d'intérêt personnel, il n'est pas impliqué émotionnellement, et il voit la chose telle qu'elle est. C'est l'avantage de l'intellect. Il a un avantage et il a un défaut : la froideur est son défaut, et le calme ainsi que l'examen juste de la chose sont son avantage.
Et que se passe-t-il avec le second monde, le monde de l'émotion, qu'il appelle "hitpaalout" ? "Et un monde bouillonnant et affolé". Le monde de l'émotion est bouillonnant et chaud, il est en pleine tempête, et il est aussi affolé. Si l'on laisse le sentiment agir seul, sans le contrôle de l'intellect, comme il le dira plus loin, alors il agit d'une manière affolée.
Qu'est-ce que "affolé" ? Un sentiment sans but et sans contrôle. Cela peut se traduire par des états d'âme extrêmes dans un sens et dans l'autre, et même mener à des conclusions erronées, comme la notion qui apparaît dans la 'hassidout : "ratso sans chov". "Ratso sans chov", c'est lorsque l'homme se trouve uniquement dans l'émotion : il court sans réfléchir un pas en avant, car il n'est guidé que par ce qu'il ressent. Voilà donc deux mondes très opposés : très proches l'un de l'autre, et en même temps extrêmes et différents l'un de l'autre.
Dans la source de la lettre, il y a encore une phrase par la suite, au mot "miyad", et après elle un passage supplémentaire que le Rebbe n'a pas cité mais dont voici l'idée : "Et telle est l'avodah de l'homme, de les unir pour qu'ils ne fassent qu'un". L'avodah de l'homme consiste à relier le monde de l'intellect au monde de l'émotion. Et que signifie "relier" ? Le Rebbe Rayatz ajoute dans sa lettre : "que le monde froid se réchauffe du feu du bouillonnant, et que le monde bouillonnant s'apaise du calme du froid", c'est-à-dire que chacun d'eux reçoive un peu des qualités de son compagnon.
Et alors, qu'en résultera-t-il ? Nous ne voulons pas couper le sentiment et le rendre froid, et nous ne voulons pas non plus perdre le calme de l'intellect ; nous voulons uniquement une fusion entre les deux. Et si la fusion entre eux est juste, alors "et alors l'affolement se change en aspiration". Ce même affolement, dont nous avons entendu plus haut qu'il est "bouillonnant et affolé", est bien présent, mais accompagné d'une aspiration : il a des buts et des objectifs, et l'homme sait où il veut arriver et ne s'en écarte pas, car il a un intellect qui le conduit. Il est certes avec émotion et chaleur, mais concentré sur son but, et il ne saute pas d'une chose à l'autre, car l'intellect le dirige et lui indique où aller.
Et l'intellect ne reste pas un intellect froid ; car un intellect froid peut étudier et comprendre, mais cela ne concerne pas l'homme qui reste dans le monde de la théorie. En revanche, si l'intellect se relie au sentiment, et que le sentiment demande "comment est-ce que je me relie à cette chose ?", alors "et l'intellect devient un guide dans une vie d'avodah et d'action", dans une vie d'avodah concrète. L'homme fait quelque chose, car le sentiment est présent, il a une chose à laquelle il veut se relier, mais il le fait à la manière d'un guide, de façon posée et ordonnée. C'est là le point : qu'il y ait la juste fusion entre les deux mondes extrêmes de l'âme.
Ce point est lié au Rambam. Certes, dans l'enseignement d'hier nous avons déjà vu le lien avec les Hilkhot Meguila et 'Hanouka et nous avons terminé, et nous attendons seulement de commencer le livre suivant, le Sefer Nachim, ce qui n'aura lieu concrètement que dans dix jours, le 26 Shevat ; mais il y a dans cet enseignement une allusion à la conclusion des Hilkhot 'Hanouka, car les Hilkhot 'Hanouka se terminent par le fait que "toute la Torah a été donnée pour faire la paix dans le monde". Tout le but de la Torah est de faire la paix, la paix entre les extrêmes.
Et selon la 'hassidout, il y a aussi la paix dans l'âme, dans la partie supérieure et dans la partie inférieure : "la paix dans la famille d'en haut et la paix dans la famille d'en bas". Cet enseignement a pour objet de faire la paix entre les extrêmes de l'âme de l'homme. La Torah vise à faire cette paix, et que chacun reçoive la qualité de son compagnon, et ainsi nous parviendrons à une manière réussie et juste de travailler sur nous-mêmes.