Le cinquantième "cheder" dans le palais du Hayom Yom.
Chabbat 10 Shevat 5703.
Étude : Houmach, Bo, chevii, avec le commentaire de Rachi.
Tehillim, 10e jour du mois, du chapitre 55 au chapitre 59.
Tanya : en ce jour, on commence à étudier à partir du chapitre 19, dès le premier mot du chapitre, "Ouletossefet", jusqu'au passage qui se termine par les mots "belev klal".
La saying du jour se divise en deux parties. Dans la première, le Rebbe rapporte une remarque et une correction sur le "Torah Or", que le Rebbe Rashab avait notée sur son exemplaire du "Torah Or". Nous avons déjà vu plusieurs fois dans le "Hayom Yom" que le Rebbe reproduit les corrections du Rebbe Rashab sur le "Likoutei Torah" ou sur le "Torah Or" de la semaine ; et cette semaine, parachat Bo, le Rebbe reproduit la correction du Rebbe Rashab sur le dernier passage du maamar de la parachat Bo. Voyons le texte de la saying et disons quelques mots sur son contenu.
Voici ce qu'écrit le Rebbe : "Torah Or, dibour hamatchil Lemaan tihyé" - c'est le maamar qui commence par les mots "Lemaan tihyé", le dernier maamar du "Torah Or" de la semaine - "le paragraphe qui commence par Amnam". Le maamar "Lemaan tihyé" comporte trois parties, et la partie centrale commence par le mot "Amnam". À la fin du paragraphe qui commence par "Amnam" - écrit le Rebbe - "il est écrit : lo yichbot yomam miliréot", tel qu'imprimé dans le livre. Et quelle est la correction ? "Il faut lire" : "lo yichbot yomam valayla milirtsot".
Disons un mot du contexte et du contenu du maamar. Il s'agit d'un maamar très bref dans lequel l'Admour Hazaken parle de l'amour d'un Juif pour le Saint béni soit-Il. Il dit qu'il existe deux sortes d'amour : un amour appelé "amour comme l'eau", et un amour appelé "amour comme le feu". L'"amour comme l'eau", explique-t-il, est semblable à l'amour d'un fils pour son père : constant et sans variation, aussi bien du côté du fils envers le père que du côté du père envers le fils. L'"amour comme le feu", c'est lorsqu'un Juif contemple comment le Saint béni soit-Il Se contracte et fait descendre Sa lumière divine pour donner vie aux créatures : le Saint béni soit-Il opère pour ainsi dire un changement par rapport à la norme, faisant que l'Ein Sof se trouve dans un lieu limité. Cette contemplation doit éveiller aussi chez l'homme une volonté et un désir de s'annuler au-delà de son propre ordre habituel.
Sur cette base, l'Admour Hazaken explique le verset "Vehaguita bo yomam valayla" (tu la méditeras jour et nuit). Dans le texte du maamar il est écrit "lo yichbot yomam miliréot lirtsono yitbarech" - qu'il ne cesse pas un seul jour de voir la volonté du Saint béni soit-Il. La correction du Rebbe Rashab est qu'il faut lire "lo yichbot yomam valayla", conformément au verset "Vehaguita bo yomam valayla" ; et que signifie "lo yichbot yomam valayla" ? "Milirtsot" : qu'il veuille en tout temps faire ce que le Saint béni soit-Il lui dit et désire que le Juif accomplisse. Telle est la correction du Rebbe Rashab sur le maamar, et c'est la première partie de la saying du jour.
Voyons maintenant la seconde partie de la saying. Ce jour, le 10 Shevat, comme nous l'avons déjà mentionné dans la saying de la veille (9 Shevat), est le jour de la hiloula de la Rabbanit Rivka, l'épouse du Rebbe Maharash, qui quitta ce monde le 10 Shevat de l'année 5674. Ici, le Rebbe Rayats rapporte une histoire à son sujet, et l'ensemble est tiré d'une lettre qu'il écrivit à quelqu'un : "Ma grand-mère" - ma grand-mère - la Rabbanit "Mme Rivka, que son âme repose en Éden".
Et voici ce qu'il raconte : "Alors qu'elle avait environ dix-huit ans, en l'année 5611", quand elle avait dix-huit ans (et ailleurs il est précisé davantage : c'était trois ans après son mariage) - "elle tomba malade". Elle était très malade, à tel point que "le médecin ordonna qu'elle mange dès son lever" : le médecin lui prescrivit, pour sa santé, de manger chaque matin immédiatement à son réveil, et de ne pas repousser le repas à plus tard.
Que s'est-il passé ? C'était une femme extrêmement craignant le Ciel, et elle tenait beaucoup à ne rien manger avant la prière. "Mais elle ne voulait rien goûter avant la prière". D'un côté elle ne voulait rien manger avant la prière, de l'autre le médecin lui disait de se lever le matin et de manger aussitôt. Que fit-elle ? Elle décida d'accomplir les deux : elle mangerait tôt le matin, mais pas immédiatement à son lever ; elle prierait d'abord et mangerait ensuite. "Elle priait donc de très bon matin" : elle se levait encore plus tôt, priait très tôt, "et après la prière elle prenait son repas du matin". Ainsi elle mangeait tôt, mais pas dès son lever. Et en réalité, il se peut que cela ait causé une détérioration de sa santé, car elle dormait aussi moins à cause de cela, et son état de santé n'était pas simple du tout, réellement en danger.
"Lorsque son beau-père l'apprit" - elle était mariée au Rebbe Maharash, et son beau-père est donc son père, "l'Admour le "Tsemach Tsedek"" - il apprit ce qu'elle faisait, qu'elle n'écoutait pas le médecin et se levait encore plus tôt afin de ne pas manger avant la prière. Mais avant de lire ses paroles, rapportons d'abord la loi. Le Choulchan Aroukh énonce, dans la halakha relative au fait de manger avant la prière : si une personne mange avant la prière pour des raisons médicales, il n'y a là aucun problème ; si elle mange simplement parce qu'elle a faim et soif, cela est interdit. Et même une personne qui n'est pas malade : lisons le texte de la halakha, "si elle ne peut pas concentrer son esprit dans sa prière tant qu'elle n'a pas bu" - quelqu'un qui sait qu'il ne peut se concentrer que s'il met quelque chose dans sa bouche, il lui est permis de manger et de boire quelque chose avant la prière pour se calmer, et cela ne dépend pas du fait qu'il soit malade ou non, mais uniquement du fait de pouvoir se concentrer dans la prière. Et bien que la halakha conclue qu'à notre époque on ne se concentre pas tellement dans la prière, quoi qu'il en soit, s'il veut manger et boire pour se concentrer, il en a le droit.
Du point de vue de la halakha, donc, il est permis de goûter quelque chose avant la prière. Mais la Rabbanit Rivka estimait devoir se montrer plus rigoureuse que l'usage, et bien que ce soit permis, adopter une conduite plus stricte. Voyons ce que lui dit le "Tsemach Tsedek". Il "lui dit qu'un Juif doit être en bonne santé et plein de force", et il ajouta : "Il est dit au sujet des mitsvot 'vechai bahem' (et il vivra par elles), dont le sens est : vechai bahem, il faut insuffler de la vitalité dans les mitsvot" ; c'est-à-dire que la mitsva doit être accomplie avec toute la vitalité, toute l'intensité et toute la force du Juif qui l'accomplit.
"Pour qu'il soit possible d'insuffler cette vitalité dans les mitsvot, il faut nécessairement être plein de force et être dans la joie". Lorsqu'un Juif est plein de force et dans la joie, il a la capacité d'accomplir les mitsvot et d'y insuffler de la vitalité, et tout se fait comme il convient.
Après lui avoir donné cette directive générale, il la lui appliqua de façon précise et conclut : "Tu ne dois pas passer les matinées le ventre vide" - c'est-à-dire : ne reste pas l'estomac vide, mais prie sans être affamée. "Mieux vaut manger pour pouvoir prier que prier pour pouvoir manger" - une saying que le Rebbe a reprise dans de nombreux contextes. Au sens simple : celui qui repousse son repas jusqu'après la prière, toute sa prière consiste à "prier pour pouvoir enfin manger" ; tandis que celui qui mange avant la prière, tout son repas est destiné à lui permettre de prier.
Le Rebbe, en parlant de cette saying dans divers contextes, en a considérablement élargi la portée, au-delà du seul point précis de manger avant la prière. Le Rebbe a dit que la notion de "prière" peut englober toute la avodah de Hachem, tout l'accomplissement de la Torah et des mitsvot et tout notre travail spirituel ; tandis que la "nourriture" peut englober tout notre travail dans les affaires du monde : non seulement la nourriture, mais le travail, l'argent, les occupations et toute la vie. La question est de savoir ce qui est essentiel et ce qui est secondaire, ce qui gravite autour de quoi, et en vue de quoi je fais ce que je fais.
L'essentiel, chez cette personne, est-il la matérialité, la nourriture, l'argent, etc., et dit-elle : "Je vais prier afin de réussir" ? Ou bien l'inverse : l'essentiel pour elle est la Torah et les mitsvot, et elle dit : "Je dois travailler et gagner ma vie afin d'avoir la possibilité d'étudier la Torah et d'accomplir les mitsvot". La question est : en vue de quoi. Le Rebbe a expliqué que l'intention du Rebbe Maharash, en disant qu'il vaut mieux manger pour prier, est que tout ton travail dans les affaires du monde doit être une préparation, un préalable et une chose secondaire au service de la prière, et non l'inverse, la prière au service de la nourriture. La question est de savoir ce qui est essentiel dans ta vie et ce qui est secondaire, et le Rebbe en a tiré une directive élargie concernant la vision du monde d'un Juif sur tous les domaines de sa vie.
Et le "Tsemach Tsedek" conclut alors en prononçant la bénédiction : "et une bénédiction de longs jours" - il bénit sa belle-fille, la Rabbanit Rivka, de longs jours, et elle vécut jusqu'à l'âge de quatre-vingts ans. Il y a ici une parenthèse : "née en 5593 et décédée le 10 Shevat 5674" - quatre-vingts ans. Et dans les souvenirs du Rebbe Rayats, il est raconté qu'elle savait à l'avance quand elle quitterait ce monde : lorsqu'elle approcha de sa quatre-vingtième année, elle dit qu'elle vivrait jusqu'à quatre-vingts ans. On lui demanda d'où elle le savait, et elle répondit : quand le grand-père, l'Admour Hazaken, bénit quelqu'un de longs jours, sa bénédiction porte de quatre-vingt-dix à cent ans ; et quand mon beau-père, le "Tsemach Tsedek", bénit de longs jours, cela va jusqu'à soixante-dix ou quatre-vingts ans. Il l'avait bénie de longs jours, et elle prit le maximum de sa bénédiction, quatre-vingts ans, et elle savait qu'elle partirait à quatre-vingts ans, et ainsi fut-il.
Le Rebbe conclut la saying en disant : "Mon père et maître [le Rebbe Rashab] rapporta ces paroles à quelqu'un lors d'un yechidout" - le Rebbe Rashab raconta toute cette histoire à un Juif entré en yechidout, "et il ajouta" en lui disant : "Il faut le faire avec joie" - qu'un Juif doit accomplir cette directive avec joie, aussi bien au sens simple, manger pour avoir la force de prier, qu'en général, dans la détermination de ce qui est essentiel et de ce qui est secondaire dans sa vie.
Et l'on voit dans de nombreuses lettres du Rebbe qu'il écrit explicitement à des Juifs qu'une personne ne doit pas se faire de tort à elle-même, qu'elle doit boire avant la prière et manger quelque chose, même des mezonot, avant la prière. Il existe des lettres très explicites sur ce principe : que tel est l'ordre de conduite d'un Juif, et pas seulement pour les personnes affaiblies.