La quarante-huitième "chambre" dans le palais du Hayom Yom.
Jeudi 8 Shevat 5703.
Shiourim : Houmash, Bo, cinquième lecture, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, 8 du mois, du chapitre 44 au chapitre 48 inclus.
Tanya, nous sommes au milieu du chapitre 18. Ce jour-là, on étudie depuis le mot "vehaïnyan" jusqu'à la page 24, et cela se termine au mot "guilgoulim".
La source de ce passage est une lettre écrite par le Rebbe Rayatz en 5702, et cette lettre se rapporte aux horreurs de la Shoah, que cela ne nous arrive jamais. Il est intéressant de noter que, bien qu'il soit précisé qu'il s'agit d'une lettre de 5702, et bien que nous possédions toutes les lettres du Rebbe Rayatz dans les "Igrot Kodesh", cette lettre-là n'existe pas concrètement, et nous ne savons pas où elle se trouve ; mais ici en est rapportée une citation, et le Rebbe a indiqué qu'elle provient d'une lettre de l'année 5702.
Examinons ce qu'écrit le Rebbe Rayatz au sujet de cette période où le peuple d'Israël se trouvait au temps de la Shoah : "en particulier en ce temps où, par la bonté de Hachem, nous nous tenons au seuil de la Gueoula, nous devons faire tous les efforts possibles" - l'homme doit s'efforcer par tous les moyens - "pour renforcer toutes les affaires de la religion avec hidour mitzvah", c'est-à-dire renforcer non seulement l'accomplissement de l'obligation elle-même, mais aussi ajouter des embellissements dans la mitzvah, faire les choses d'une manière encore plus parfaite, "et pour garder tous les minhaguim sans renoncer à quoi que ce soit" - même des choses qui ne relèvent pas des 613 mitzvot, mais qui sont des minhaguim apparus au fil des générations ; parfois, nous risquons de considérer les minhaguim comme quelque chose de moins important, puisqu'il ne s'agit pas vraiment d'une halakha mais seulement d'un minhag - et c'est à ce propos qu'il est dit : garder tous les minhaguim.
Il est intéressant de noter que, dans l'un de ses maamarim, l'Admour haZaken explique que tous les hidourim, minhaguim et houmrot qui se sont ajoutés dans le peuple d'Israël précisément durant le temps de l'exil - des choses qui n'existaient pas dans les générations précédentes, où il n'y avait que les 613 mitzvot, et où, au fil des générations, s'ajoutent encore un minhag, encore un hidour et encore une houmra - expriment le grand amour du Saint béni soit-Il pour le peuple d'Israël, précisément à travers ces ajouts. Il apporte un exemple : un père qui aime beaucoup son fils est très pointilleux avec lui - "ne va pas là, ne fais pas ceci, conduis-toi ainsi" ; tandis qu'avec quelqu'un qui lui est étranger, il n'a que des règles générales et n'entre pas avec lui dans les détails. Mais pour son fils, chaque détail lui tient à cœur. À l'image de cette parabole, le Saint béni soit-Il révèle Son amour pour nous comme un père pour son fils, et Il nous ajoute encore des précisions et encore des hidourim précisément durant le temps de l'exil ; car au temps du Beit haMikdash, il était plus facile d'éveiller l'amour de Hachem de manière révélée, et il y avait moins d'obscurité dans le monde, alors que c'est précisément durant l'exil, quand l'obscurité se multiplie dans le monde, que le Saint béni soit-Il révèle Son amour pour le peuple d'Israël - et l'une des expressions de cela, ce sont les hidourim, les houmrot et les seyagim qui se sont ajoutés précisément durant le temps de l'exil.
Et ici, dans cette lettre, le Rebbe Rayatz dit que c'est précisément lorsqu'on se tient au seuil de la Gueoula qu'il faut renforcer toutes les affaires de la religion avec hidour mitzvah et garder tous les minhaguim, sans renoncer même au plus léger d'entre eux, sans renoncer à quoi que ce soit. Et il conclut par une expression très intéressante : "et c'est une mitzvah et un devoir pour chaque rav en Israël de faire savoir au public de sa communauté que les épreuves et les souffrances sont les hevlei Machia'h". Il parle dans cette lettre de la Shoah spécifiquement, comme je l'ai mentionné ; les épreuves et les souffrances qui surviennent dans le monde sont toutes des hevlei Machia'h, comme les douleurs de l'enfantement, signe que la grande révélation est toute proche. "Et Hachem notre D.ieu exige de nous un retour à la Torah et aux mitzvot" - tout ce qui arrive est destiné à nous éveiller - "afin que nous ne retardions pas la venue de Machia'h Tzidkénou, très bientôt" ; car en cette période, où l'on veut mériter la Gueoula, il faut renforcer les hidourim de la mitzvah et les minhaguim, et revenir en techouva à la Torah et aux mitzvot.
Le lien avec la suite des livres du Rambam : nous nous trouvons à présent dans le Sefer Zmanim, et le shiour d'hier portait sur les Hilkhot Kidoush haHodesh. Les halakhot suivantes dans le Sefer Zmanim sont les Hilkhot Taaniyot, et il y est question de ce sujet même - que tout ce qui arrive est destiné à éveiller le peuple à la techouva. C'est le thème que le Rambam traite dans les Hilkhot Taaniyot, et c'est aussi le thème de cette saying...