La quarante-cinquième "chambre" dans le palais du Hayom Yom.
Lundi 5 Shevat 5703.
Cours : Choumach, Bo, sheni, avec le commentaire de Rachi.
Tehillim, 5 du mois, du chapitre 29 au chapitre 34 inclus.
Tanya, nous avons commencé le chapitre 17, et nous poursuivons aujourd'hui depuis les mots "vezeh kol" jusqu'à "haremez".
Le sujet de l'enseignement du jour parle de la grande qualité de la répétition des lettres de la Torah. Dans les jours que nous avons étudiés jusqu'ici, nous avons déjà eu deux fois des enseignements sur la qualité des lettres, dont une partie traitait plus ou moins des mêmes points qu'il rappellera aussi aujourd'hui : un enseignement était au 7 Tevet, sur le fait que l'étude et la récitation des lettres sauvent l'homme du 'hibout hakever et du kaf hakela ; et un autre enseignement était au 11 Tevet, dont le sujet était que l'air a besoin de purification, et que la purification de l'air se fait par la récitation des lettres - un enseignement très long, selon lequel en tout endroit où l'homme se rend, il peut purifier l'air par les lettres.
Voici donc encore un enseignement sur ce sujet, car nous trouvons souvent dans la Torah du Rebbe Rayatz, de bien des manières et dans de nombreuses lettres, qu'il insiste beaucoup sur l'importance d'étudier des lettres par cœur et de réciter des lettres, dont la valeur est grande. Cet enseignement parle de la qualité de l'étude des lettres et de la récitation des lettres de la Torah - comment cela agit en haut dans l'ensemble du monde, ce qu'on appelle "au niveau macro", pour le monde entier, et ce que cela opère sur l'homme personnellement, "au niveau micro".
L'enseignement est tiré à l'origine d'un maamar du Rebbe Rayatz, qui commence par les mots "Bidvar Hashem shamayim naassou", imprimé dans le "Sefer HaMaamarim Yiddish". Au début du maamar, dans les mots "Bidvar Hashem shamayim naassou", il est question de la qualité de la parole et de la qualité des lettres, le monde ayant été créé par des lettres. Il développe là très longuement, et nous relèverons un point à partir duquel il aborde notre sujet.
Il dit que l'on voit que, bien qu'il y ait dans l'homme des facultés très élevées - la faculté de l'intellect et celle du sentiment - alors que la parole est un vêtement, plus bas, il y a néanmoins dans la parole une qualité : elle amplifie les facultés qui lui sont supérieures. Lorsqu'un homme parle d'une certaine idée intellectuelle, il la comprend davantage, ou bien il lui devient clair ce qu'il ne comprend pas et ce qu'il doit comprendre - la parole affine la compréhension. Et de même pour le sentiment : un homme éprouve un certain sentiment, que ce soit du côté négatif, comme la colère contre quelqu'un, ou du côté positif, comme des paroles d'amour envers quelqu'un, et lorsqu'il en parle, cela amplifie le sentiment bien plus qu'il n'existait sans la parole, et l'on comprend de là qu'il y a une grande force dans la parole.
Et alors il dit que lorsqu'un homme prononce, à Dieu ne plaise, des choses mauvaises et des paroles négatives, cela abaisse son âme très bas ; c'est pourquoi, du côté positif, l'homme doit multiplier la parole de bonnes lettres.
Examinons le texte de l'enseignement. L'enseignement est en yiddish, tiré d'un maamar qui se trouve dans le "Sefer HaMaamarim Yiddish", et traduit en lachon hakodech : "l'homme doit multiplier la récitation des lettres de la Torah", et il apporte entre parenthèses un exemple : "dire des Tehillim, réviser des Michnayot". Soyons précis sur le changement de formulation : pour les Tehillim il dit "dire", et pour les Michnayot "réviser". La différence est simple : "réviser" signifie par cœur, et "dire" signifie dire ce qui est écrit - et c'est là la différence générale entre la Torah écrite et la Torah orale. Les Tehillim sont Torah écrite, et les Michnayot sont Torah orale. Dans la Torah écrite, il est difficile de réciter par cœur, car ce n'est que pour certains passages qu'on peut le faire, et c'est pourquoi pour les Tehillim il est dit "dire" ; tandis que pour les Michnayot, qui sont Torah orale, il est dit "réviser" - répéter par cœur.
Il poursuit et achève la phrase : "quand et où il le peut, afin de renforcer l'existence du monde", c'est-à-dire qu'en tout temps et en tout lieu où l'homme le peut, qu'il multiplie toujours la récitation des lettres de la Torah. Et qu'est-ce que cela opère ? Il détaille ici plusieurs choses. D'abord, par cela il renforce l'existence du monde. Il y a une expression dans le Zohar, selon laquelle le Saint béni soit-Il "istakel be'oraita ouvara alma" - Il a regardé dans la Torah et a créé le monde ; et "bar nach", l'homme, "assak be'oraita oumekayem alma" - il s'occupe de Torah et fait que le monde subsiste. Et c'est le point qu'il dit ici : un Juif qui dit les lettres de la Torah donne la force de renforcer l'existence du monde. C'est le salut "au niveau macro", un salut pour l'ensemble du monde.
Ensuite, il y a là aussi un salut particulier pour l'homme - "afin de se sauver du 'hibout hakever et du kaf hakela". Un homme qui dit les lettres de la Torah se sauve du châtiment appelé 'hibout hakever, qui est essentiellement un châtiment pour le corps, ou du châtiment appelé kaf hakela, qui est un châtiment pour l'âme, et la réparation se fait par la récitation des lettres. À un endroit, le Rebbe Rayatz explique la notion de kaf hakela par une parabole : de même qu'on secoue un vêtement auquel de la poussière s'est attachée, afin que la poussière en sorte, ainsi l'âme à laquelle se sont attachées des lettres de choses mauvaises et semblables - il faut la secouer, et l'on secoue la nechama pour la débarrasser des lettres mauvaises qui s'y sont attachées ; c'est cela le kaf hakela. Et celui qui veut être sauvé de ce châtiment, de ce désagrément de l'âme, doit multiplier les lettres de la Torah tant qu'il vit dans ce monde, et cela lui évite la chose du kaf hakela.
Troisièmement, il dit qu'outre le fait que la récitation des lettres a la force d'écarter des choses non souhaitables, elle a aussi une force du côté positif - "et pour mériter tous les dévoilements les plus élevés". Les dévoilements les plus élevés viennent par le fait que l'homme dit les lettres de la Torah.
Terminons par un point que nous voyons dans les enseignements : le lien entre les enseignements et l'ordre des halachot du Rambam. Nous nous trouvons actuellement dans les halachot liées au Sefer Zemanim, et dans les enseignements des jours précédents nous avons parlé des halachot liées aux fêtes - Yom Kippour et les fêtes en général. Aujourd'hui l'allusion est un peu plus lointaine, mais dans la suite des halachot du Sefer Zemanim, aujourd'hui il est fait allusion aux halachot de chofar, de loulav et de soucca. Et quel est le lien ?
Le chofar - sujet écrit dans le Zohar, que la sonnerie du chofar apporte l'existence au monde ; et comme on le sait, lorsqu'on sonne du chofar on couronne le Saint béni soit-Il, et Il décide de continuer à faire subsister le monde. C'est le premier sujet de l'enseignement - ce qui donne l'existence au monde - lié au contenu du chofar.
Le loulav - nos Sages disent qu'on agite le loulav dans toutes les directions, et cela écarte les mauvaises rosées et les mauvais vents par ce mouvement. Cela fait allusion à la récitation des Tehillim, qui écarte le kaf hakela et le 'hibout hakever, auxquels font allusion les mauvaises rosées et les mauvais vents.
Et le troisième point - la soucca, correspondant à la fin de l'enseignement, selon laquelle la récitation apporte les plus grands dévoilements. On connaît les enseignements sur la soucca, combien de grands dévoilements il y a en elle, et aussi l'enseignement de l'Admour HaEmtsaï - pourquoi nous ne dormons pas dans la soucca : comment est-il possible de dormir dans un lieu si élevé, où il y a de si grands dévoilements. Et de même dans la Guemara, dans le traité Avoda Zara, nos Sages disent que dans le futur, lorsque le Saint béni soit-Il apportera la Guueoula, les nations demanderont pourquoi elles n'ont pas ces dévoilements, et le Saint béni soit-Il dira : nous allons vous examiner et voir si vous êtes en rapport avec ces dévoilements. Et quel est l'examen ? "Donnez-leur la mitsva de la soucca", et nous verrons comment ils s'y confrontent - il ressort donc que cette mitsva vient exprimer les grands dévoilements. Telle est l'allusion aux trois halachot qui viennent dans le Sefer Zemanim : chofar, loulav et soucca.