La quarante-deuxième « chambre » dans le palais du Hayom Yom.
Vendredi 2 Shevat 5703.
Cours : Houmash, Vayera, sixième lecture, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, 2 du mois, du chapitre 10 au chapitre 17 inclus.
Tanya, on achève en ce jour le chapitre 15, depuis les mots « Ouvazeh youvan », jusqu'aux mots qui concluent le chapitre : « avodato klal ».
Cette parole est tirée du journal du Rabbi Rayats, où il relate un certain maamar qu'avait dit l'Admour Hazaken. Voici ce qu'il dit : « Mon père et maître a raconté » - il vise son père, le Rabbi Rashab. Et il cite un récit rapporté par le Rabbi Rashab : « Le drouch Vaera gou' oushmi Hachem gou' - qui traite du sujet de ki lo yidach mimenou nidach » - « drouch » est une appellation pour un maamar de 'hassidout ; il s'agit de ce maamar de 'hassidout de l'Admour Hazaken qui s'ouvre par les mots « Vaera el Avraham », et dont le thème traité est « ki lo yidach mimenou nidach » - et il ajoute entre parenthèses : « (ce n'est pas celui qui est imprimé dans le Torah Or) ». Il ne s'agit pas du maamar imprimé dans le Torah Or, mais d'un autre maamar, imprimé aujourd'hui dans le Séfer Hamaamarim de l'Admour Hazaken sur la Torah et sur les parashiot. Ce maamar « s'est fait un nom » chez les 'hassidim : « der frumer Vaera » [« le Vaera empreint de crainte du Ciel »].
Je vais d'abord dire un mot du contenu de ce maamar. Au fil des années, le Rabbi a dit ce maamar et l'a redit deux fois - une première fois en 5712 et une seconde fois en 5726. En 5712, lorsque le Rabbi a redit ce maamar, il l'a fait précéder d'une brève introduction et a dit qu'on raconte au sujet de l'Admour Hazaken que chaque fois qu'il s'occupait à rédiger un maamar sur un thème donné qui éveillait chez lui certains sentiments - cela se répercutait sur l'ensemble des 'hassidim : lorsqu'il éprouvait un sentiment de mélancolie, la mélancolie gagnait tout le monde ; et lorsqu'il éprouvait un sentiment de joie, la joie gagnait tout le monde. Ce que l'Admour Hazaken vivait - c'est ainsi que cela se répercutait sur tous. Et le Rabbi rapporte que lorsque l'Admour Hazaken a dit le maamar dont nous parlons, une crainte et une yirat chamayim très puissantes se sont abattues sur l'ensemble des 'hassidim.
Quel est le sujet de ce maamar ? En résumé, par points : l'Admour Hazaken y dit qu'il existe un but sublime, à savoir que le Juif doit relier son âme et toutes les facultés de son âme, sur la base de la Torah et des mitsvot, à la Divinité - chacun selon son mode de vie. Celui qui n'a pas la possibilité d'étudier toute la journée parce qu'il travaille, ou autre - au moins un chapitre le matin et un chapitre le soir ; mais chacun doit relier ses facultés à la Divinité. Ainsi, par exemple, au sujet d'Avraham Avinou, il rapporte qu'il est écrit « Avraham était âgé, avancé en jours » - c'est-à-dire qu'il a amené tous ses jours, tous les vêtements de son âme et toutes ses facultés, et les a reliés à la Divinité. Et c'est ainsi que chacun doit faire.
Et pour y parvenir, l'Admour Hazaken dit : s'il manque à l'homme une seule chose, parfois ce manque fait qu'on lui compte comme s'il n'avait rien fait du tout, car lorsqu'il manque à l'homme un seul vêtement, c'est quelque chose d'essentiel qui lui manque. Et quel en est le remède ? La techouva. Et techouva ne signifie pas seulement que celui qui a fauté doit revenir vers D.ieu, mais c'est une manière de vivre qui a le pouvoir de relier pleinement le Juif à la Divinité. Et qu'est-ce que la techouva ? Il explique là que les lettres de « tachouv » sont les lettres de « bochet » (la honte), comme un homme qui commet un acte insensé et qui, soudain, voit qu'on le regarde et qu'on l'a remarqué - combien il a honte. Et c'est ainsi qu'il faut penser : le Roi te regarde en permanence, et donc tout ce que tu ne fais pas à cent pour cent doit t'emplir d'une immense honte, car le Roi te voit et t'observe.
Et il rapporte ceci : il y a parfois un enfant, comme il est dit « car Israël est un jeune homme et Je l'aime » - lorsqu'un homme est comme un jeune homme, qu'il fait des sottises et sait que son père l'accepte malgré les sottises qu'il commet, il ne change pas. Mais que se passera-t-il lorsqu'il se ressaisira soudain et dira : « je ne suis pas correct, je dois revenir sur la bonne voie » ? Le maamar dit là que lorsque le père le réprimande et crie sur lui, et qu'alors le fils s'éveille et dit « je veux revenir vers mon père », qu'il veut se rapprocher à nouveau - alors s'éveillent en lui un amour et une nostalgie infiniment plus profonds. Et selon les termes du maamar : lorsqu'un homme aime le Saint béni soit-Il selon le standard habituel, cela s'appelle « memale kol almin » ; mais lorsqu'un homme s'éveille par la techouva, à partir de la honte ou de l'éloignement, s'éveillent en lui un amour et une nostalgie infiniment plus profonds. Tout ce maamar éveille ceux qui l'écoutent quant à la mesure dans laquelle il faut se tenir dans une honte permanente et dans une yirat chamayim permanente, et c'est pourquoi les 'hassidim l'ont appelé « der frumer Vaera ».
Poursuivons cette parole. Le Rabbi dit : « et Rabbénou Hazaken avait coutume de le redire une fois tous les trois ans » - tous les trois ans, l'Admour Hazaken redisait ce même maamar comme la première fois - « et chaque fois, il le disait presque dans les mêmes termes », il le redisait mot pour mot, tous les trois ans. Or, un homme ordinaire qui répète la même phrase ou le même cours une fois de plus - il connaît déjà la chose.
Et ici vient une conclusion intéressante : « et le Tsemah Tsedek a dit » - et il est précis que ce soit justement le Tsemah Tsedek qui l'ait dit, car l'ensemble des 'hassidim qui entendaient le maamar entendaient peut-être chaque fois la même chose ; mais le Tsemah Tsedek, qui a entendu ce même maamar une deuxième et une troisième fois, etc., a dit : « chaque fois, c'était une lumière nouvelle ». C'est-à-dire que chaque fois que l'Admour Hazaken redisait ce maamar, c'était une lumière nouvelle.
Quel en est le sens simple ? Ici vient l'explication du Rabbi Rashab, et cela est précis dans l'en-tête par lequel le Rabbi a commencé, à savoir que ces propos sont une citation des paroles du Rabbi Rashab. Le Rabbi Rashab raconte tout cela, et raconte que le Tsemah Tsedek a dit que chaque fois c'était une lumière nouvelle, puis il ajoute : « et mon père a réagi » - c'est-à-dire le père du Rabbi Rashab, le Maharash, qui a dit ainsi : « la 'lumière' est toujours la même, mais le 'luminaire' est chaque fois comme quelque chose de nouveau ». C'est-à-dire que la lumière déjà sortie du luminaire - c'est la même lumière, et elle ne se renouvelle pas ; mais le luminaire, qui est la source de la lumière, ne change pas, car il est une chose essentielle. Et c'est pourquoi, chaque fois que tu ressens la lumière qui vient du luminaire - cela se renouvelle chaque fois. Comme le soleil, dont une lumière rayonne chaque jour, et chaque jour, de ton point de vue, le soleil a rayonné à nouveau sur la terre - tout est renouvelé.
Ce que le Tsemah Tsedek voulait dire, c'est qu'entendre chaque fois le maamar de l'Admour Hazaken n'était pas seulement entendre des mots semblables ; mais c'est le Rabbi-luminaire qui le disait, et c'est pourquoi chaque fois c'était une lumière nouvelle qui sortait, un renouvellement véritable - car le luminaire est toujours comme quelque chose de nouveau, qui ne vieillit pas, étant une chose essentielle. Et c'est là le point du maamar.