La cent-trente-huitième "pièce" dans le palais du Hayom Yom.
Mercredi 9 Nissan 5703.
Cours : Houmach, Metsora, Revii, avec le commentaire de Rachi.
Tehillim, 9 du mois, du chapitre 49 au chapitre 54 inclus.
Tanya, en ce jour nous terminons le chapitre 40. Le cours commence à la page 110 avec les mots "Vehineh avdei", et se termine à la fin du chapitre par le mot "berakhot".
L'enseignement quotidien provient d'une courte lettre écrite par le Rebbe Rayatz le 12 Sivan 5699. Il l'a écrite à une certaine femme qui s'inquiétait de ses affaires matérielles et de sa parnassah. Il l'encourage vivement en lui disant qu'il n'y a pas lieu de s'inquiéter de la matérialité et de la parnassah, mais qu'il faut plutôt s'investir dans la crainte du Ciel et parler avec douceur aux membres du foyer. Et il y précise : avec les filles et les belles-filles, avec les fils et les gendres, afin de garder convenablement la voie de Dieu, de préserver la pureté familiale et d'élever des petits-enfants juifs comme il se doit. Tel est le contenu de la lettre.
Dans la lettre apparaît l'enseignement du jour, dont l'original est en yiddish, et dont le point essentiel est que la véritable richesse d'un Juif ne réside pas dans ses biens physiques, mais que sa véritable richesse, ce sont des enfants qui suivent le chemin de la Torah et des mitsvot. Et voici les termes : "La richesse juive ne consiste pas en maisons et en argent". [Dans la lettre originale, il n'est pas dit "hayzer un gelt" (maisons et argent), mais "moyern un kapital", ce qui signifie bâtiments et capital].
"La richesse juive éternelle est" - quelle est la richesse éternelle du peuple d'Israël ? - "que nous soyons des Juifs observant la Torah et les mitsvot, et que nous mettions au monde des enfants et des descendants observant la Torah et les mitsvot". C'est-à-dire, premièrement que nous soyons nous-mêmes des Juifs observant la voie de la Torah et des mitsvot, et que nous mettions au monde des enfants et des petits-enfants qui observent eux aussi la Torah et les mitsvot. C'est là la véritable richesse juive. Nous voyons ici un encouragement à mettre au monde plus d'enfants et de petits-enfants, et bien sûr, à veiller sur leur cheminement spirituel.
Il est intéressant de noter ce qu'a raconté un hassid nommé R. Mordechai Lieberman, qui l'avait entendu du Rav Chaim Gutnick, le rabbin d'Australie. Ce dernier se trouvait un jour chez le Rebbe en yehidout et lui a demandé pourquoi il insiste si fortement sur l'encouragement de la natalité, dans un style qui n'avait jamais été entendu de la part de nos Rebbeim précédents. Le Rebbe a sorti d'un tiroir de son bureau un petit morceau de papier et y a inscrit un chiffre - six millions - signifiant qu'il faut restituer au peuple juif les nombreux millions de personnes qui ont péri, qu'à Dieu ne plaise.
Le lien entre cet enseignement et cette date - il y a apparemment un lien avec la paracha de la semaine. Nous nous trouvons dans la paracha Metsora le mercredi, où il est question de maisons et de la plaie des maisons, et lorsqu'il y a une plaie dans une maison, on en arrache les pierres et on extrait l'argent caché dans les murs. C'est à ce sujet que vient le contenu de cet enseignement pour dire : ni les maisons ni l'argent ne sont l'essentiel, mais l'essentiel de la maison, c'est la conduite spirituelle.
Pour conclure, le lien entre cet enseignement et le déroulement du livre Yad HaHazakah du Rambam où nous nous trouvons. Nous sommes dans le livre de l'Avodah, et les jours précédents, nous avons vu le lien avec les premières lois : Beit HaBechirah, Klei HaMikdach et HaOvdim Bo. Nous sommes arrivés aux lois d'Issourei Mizbeah, comme nous l'avons déjà vu dans l'enseignement de la veille, et l'enseignement d'aujourd'hui est lié à la dernière loi de Hilchot Issourei Mizbeah. Qu'est-il écrit là-bas dans cette dernière loi ? Que lorsqu'une personne construit une maison de prière, elle doit être plus belle que sa propre maison d'habitation - que la synagogue soit plus belle que sa propre maison. Et le Rambam cite le verset "Tout le gras est pour Dieu" - c'est-à-dire que tout ce que tu as de meilleur doit aller à la divinité. Et c'est en fait le contenu de l'enseignement : ce n'est pas ta propre maison qui est le but, mais la synagogue, la maison de prière à Dieu, qui est l'essentiel et le but ultime - l'objectif dans la vie. Tel est le lien entre cet enseignement et ce passage dans l'ordre du Yad HaHazakah.