La cent trente-septième "pièce" dans le palais du Hayom Yom.
Mardi 8 Nissan 5703.
Études quotidiennes : Chumash, Metzora, Shlishi, avec le commentaire de Rashi.
Tehillim, 8 du mois, on récite du chapitre 44 au chapitre 48 inclus.
Tanya, dans la répartition annuelle, nous sommes au chapitre 40. L'étude quotidienne commence à la page 110 avec les mots "ki kemo", et se termine à la page 56, à la fin de la quatrième annotation du chapitre, par les mots "bifri etz chayim".
La source de l'enseignement quotidien est une lettre écrite par le Rebbe Rayatz le 17 Elul 5695. De cette même lettre, nous avons déjà appris un enseignement le 1 Adar I. Le sujet de l'enseignement quotidien est que chaque âme a un rôle dans la vie ; chacun a une avodah particulière que son âme doit accomplir dans le monde - chacun selon sa nature, selon son domaine et selon la racine de son âme, a une mission personnelle. Et ici, il sera question du point suivant : comment l'homme saura-t-il trouver quelle est son avodah personnelle, et quel est le point principal sur lequel il doit se concentrer et non sur des choses qui ne le concernent pas.
Commençons par ce que le Rebbe a raconté une fois sur le concept des "âmes errantes" - une âme qui s'égare sur son chemin, accomplit de bonnes choses, mais telle n'est pas sa mission. L'idée de l'histoire, sans entrer dans les détails, concerne un homme très riche qui ne savait pas accomplir de travail physique, et qui est allé la veille de Shabbat aider quelqu'un à sortir sa charrette de la boue, et en est ressorti tout meurtri et blessé ; contrairement au charretier, dont c'est le travail et qui sait comment le faire, et qui pendant ce temps est arrivé le premier à la synagogue avant l'homme riche, et a invité tous les hôtes à partager avec lui le maigre repas qu'il avait à peine. Les deux ont fait de bonnes choses, mais aucun des deux n'a fait ce qui lui incombait - à tel point que le tribunal céleste a décrété, lorsqu'ils sont redescendus tous deux dans ce monde, que le charretier aiderait ceux qui en ont besoin dans son domaine, et que le riche inviterait les gens. Parfois, un homme accomplit une chose, et elle est peut-être bonne, mais ce n'est pas son rôle.
Si c'est le cas, comment l'homme peut-il savoir faire exactement ce qu'il doit faire ? Lisons l'enseignement. C'est un court enseignement qui dit : "Chaque âme a une avodah particulière dans les mochin et les middot" - chaque âme a une avodah particulière, soit dans les questions intellectuelles, l'étude et la méditation, soit dans les middot, dans la rectification des traits de caractère d'une certaine manière - "selon sa nature et son domaine". Chaque âme a sa nature, son domaine et sa mission.
Comment l'homme sait-il vraiment quel est son rôle et quelle est son avodah ? À ce sujet, le Rebbe Rayatz cite ce qui est écrit dans les Tehillim au chapitre 119, dans les termes : "Il est écrit : Tu me rends plus sage que mes ennemis" - parfois nous devenons plus sages précisément grâce aux ennemis, en observant leurs actions et en apprenant d'eux ce que nous devons faire. Dans notre cas, les "ennemis" sont les mauvaises tendances de l'homme lui-même, et de ses tendances personnelles négatives il apprend, comme il le détaille : "par les mauvaises inclinations qu'il ressent dans ses middot naturelles". L'homme ressent lui-même ce qui l'attire, dans quelle direction il est entraîné et attiré par ses désirs animaux vers de mauvaises choses. Et pourquoi le Saint Béni Soit-Il lui donne-t-il ce défi, cette attraction spécifique vers quelque chose de précis ? "Par cela il devient sage et sait comment gérer la rectification de ses middot" - c'est précisément de la chose qui lui est difficile, pour laquelle il a une attirance dans la direction négative, que par cela il sait quel est son rôle.
Car le yetzer hara ne veut pas lui permettre de réussir, et essaie donc de l'entraîner ; et à travers "Tu me rends plus sage que mes ennemis", de l'endroit où le yetzer hara met l'accent pour le faire tomber - il comprendra que c'est exactement sa mission. "Et l'assujettissement de ses facultés dans son avodah envers Lui, béni soit-Il" - comment l'homme doit s'assujettir lui-même et accomplir l'avodat Hashem de manière appropriée, précisément à partir de "Tu me rends plus sage que mes ennemis". C'est l'idée de cet enseignement.
Pour conclure, voyons le lien avec l'ordre du Yad Hachazakah du Rambam. Ces derniers jours, nous nous trouvons dans des enseignements correspondant au Sefer Avodah, et cet enseignement-ci est également lié au Sefer Avodah - "l'assujettissement des facultés dans son avodah envers Lui, béni soit-Il". À quelles lois du Sefer Avodah correspond-il ? Les jours précédents, nous avons vu le lien avec les Hilchot Beit Habechirah, qui sont les premières lois ; avec les Hilchot Klei Hamikdash Veh'ovdim Bo, qui sont les deuxièmes lois ; et avec les Hilchot Biat Mikdash, que nous avons vues dans l'enseignement précédent. Maintenant nous sommes arrivés aux quatrièmes lois du livre, appelées Hilchot Issurei Mizbeach.
De quoi traitent les Hilchot Issurei Mizbeach ? Elles s'étendent longuement sur les animaux qui ne peuvent pas être offerts sur l'autel : un animal qui a un défaut permanent ne peut pas être offert, et de même un animal qui a un défaut passager ne peut pas être offert - mais bien sûr, si le défaut disparaît, il peut être offert. Et là-bas on discute de ce qu'est un défaut permanent et ce qu'est un défaut passager, et de ce qui se passe si une personne l'a quand même offert, etc.
C'est exactement le contenu de l'enseignement quotidien, car il est connu que dans la chassidus il est expliqué que l'essence du sacrifice (korban) est le rapprochement de l'homme vers le Saint Béni Soit-Il : "Un homme parmi vous qui offrira un korban à l'Éternel", le sacrifice sur l'autel est le rapprochement, et s'il y a un "défaut" comme il est expliqué ici concernant les "mauvaises inclinations", alors on doit le transformer en un défaut passager et alors cela pourra devenir un korban pour l'Éternel. C'est le contenu des Hilchot Issurei Mizbeach qui correspond à l'enseignement quotidien.