La cent trente-sixième "chambre" dans le palais du Hayom Yom.
Lundi 7 Nissan 5703.
Chiourim: Chumash, Metsora, Sheini, avec le commentaire de Rachi.
Tehillim, le 7 du mois, on récite du chapitre 39 jusqu'au chapitre 43 inclus.
Tanya, nous étudions encore le chapitre 40. Le chiour quotidien commence à la page 55 avec les mots "Ouvazei youvan", et se termine à la page 110 à la fin de la troisième annotation, avec les mots "Beraaya Mehemna".
L'enseignement quotidien est divisé en deux. La première partie fait référence à l'une des expressions prononcées dans la prière lors de la sortie du Sefer Torah à l'office du matin (Chacharit) de Chabbat et des fêtes; ensuite, il y a une référence aux noms de famille de nos Rabbeim (Raboteinou Nessieinou).
Comme on le sait, lors de la sortie du Sefer Torah au Chacharit de Chabbat et des fêtes, il y a un passage que l'on récite. Citons la partie qui nous concerne: "Al hakol yitgadal veyitkadach veyichtabach... cheimo chel Melech malchei hamelachim Hakadoch Barouch Hou baolamot chebara haolam hazeh vehaolam haba kirtzono vechirtzon yereiav vechirtzon kol amecha Beit Yisrael". Tel est le nussach.
A propos de ce passage, le Rav Chaim Naeh a écrit dans son ouvrage "Kountres HaSiddour", et lisons ses mots: Il est clair qu'il y a ici une erreur d'impression, car le mot "amecha" (Ton peuple) ne convient pas. Pourquoi? Selon lui, tout le nussach est rédigé à la troisième personne - "cheimo chel Melech malchei hamelachim... baolamot chebara... kirtzono... vechirtzon yereiav" - tout est à la troisième personne; comment alors s'insère soudainement "vechirtzon kol amecha" (et selon la volonté de tout Ton peuple), alors que "amecha" est à la deuxième personne? D'après lui, une erreur s'est glissée, et apparemment à la place du "khaf" final (ך), il devrait y avoir un "vav" (ו), c'est-à-dire "vechirtzon kol amo Beit Yisrael" (et selon la volonté de tout Son peuple la Maison d'Israël), afin que tout soit dans la continuité de la troisième personne. Et il fait remarquer qu'il y a des siddourim où ce mot n'apparaît pas du tout.
Quoi qu'il en soit, le Rebbe fait référence à cette ligne et dit: Malgré l'étonnement, "Le nussach de Vayehi Binsoa: vechirtzon kol amecha Beit Yisrael" - c'est ainsi qu'il faut dire, tel que c'est écrit. En fait, si nous examinons le nussach, nous verrons qu'il y a des passages de la deuxième à la troisième personne une ou deux fois supplémentaires, et il y a probablement d'autres raisons à cela; mais de toute façon, c'est le nussach que l'on récite.
Le passage suivant est tiré d'une lettre écrite par le Rebbe Rayatz le 6 Iyar 5699. Le Rebbe y fait référence à l'édit royal, qu'il appelle le "décret des surnoms", selon lequel, en Russie, il a été établi que chaque personne devait choisir un nom de famille. Cet édit royal a commencé en 5564 - environ dix ans avant la histalkus de l'Admour Hazaken - mais au début, il n'était pas tellement appliqué, et c'était une loi non respectée. Cependant, quelques années plus tard, après la fin de la guerre contre les Français en l'année 5573, l'année de la histalkus de l'Admour Hazaken, le décret a été renouvelé avec beaucoup de force, et il y avait même de lourdes peines pour ceux qui ne s'y conformaient pas. Alors, il fut exigé de chacun de choisir un nom de famille, de sorte que ce nom de famille soit permanent pour lui, ses enfants et les enfants de ses enfants, pour toute la famille; et ce n'est que si la fille se marie avec un autre que le nom de famille change évidemment selon son mari, et ainsi de suite.
Dans ce contexte, le Rebbe se réfère et dit: "Le nom de famille de Rabbeinou Hazaken" - comme mentionné, à l'époque de l'Admour Hazaken, la loi n'était pas encore si strictement appliquée, c'est pourquoi on le désignait dans les documents et autres selon la coutume de l'époque d'appeler une personne d'après son père (et même encore aujourd'hui en Russie, les personnes respectables sont appelées d'après leur père) - était "Boroukhovitch", d'après le père de l'Admour Hazaken qui s'appelait Baroukh; c'est-à-dire, le fils de Baroukh.
"Le nom de famille de son fils", l'Admour Haemtzaee - quel était son nom de famille? Il s'est appelé "Schneuri", ce qui signifie appartenant à Schneur, c'est-à-dire appartenant à son père l'Admour Hazaken.
Le nom de famille du Tzemach Tzedek, le petit-fils de l'Admour Hazaken, était "Schneersohn", ce qui signifie le fils de Schneur, c'est-à-dire qu'il s'est rattaché à l'Admour Hazaken. Et depuis, c'est resté le nom de famille permanent pour tous; bien que les prénoms aient changé, tous ont gardé ce nom, Schneerson, d'après le premier, l'Admour Hazaken.
Dans cette même lettre, le Rebbe s'étend sur le lien particulier entre le Tzemach Tzedek et l'Admour Hazaken, qu'il voyait leur lien de manière si forte, et c'est pourquoi il a même pris le nom de famille comme étant le fils de l'Admour Hazaken. Là-bas est rapporté le point de l'histoire, que l'Admour Hazaken lui a dit une fois sur les mots de nos Sages: "Si l'homme sème en premier, elle enfante une fille; si la femme sème en premier, elle enfante un garçon". Puisque le Tzemach Tzedek était le petit-fils de l'Admour Hazaken - le fils de sa fille - il lui a dit: "Si l'homme sème en premier, elle enfante une fille", c'est ta mère; "si la femme sème en premier, elle enfante un garçon", et ta mère t'a mis au monde. C'est-à-dire que son lien avec l'Admour Hazaken est un lien très profond et puissant. Il y a là une longue histoire suite à cet enseignement, et il vaut la peine de la lire à l'intérieur.
L'allusion dans le Rambam se trouve dans le Sefer Avodah, Hilchot Biyat Hamikdash, où il y a une halacha concernant tout Kohen qui sait de quelle maison paternelle (Beit Av) il est issu - qui connaît la racine de sa famille - il y a des halachot qui le concernent, comme par exemple s'il a le droit de boire du vin ou non, car chaque semaine c'était une autre maison paternelle qui avait son tour pour le service du Mikdash. Il y a là une discussion sur le statut d'un Kohen qui connaît sa maison paternelle par rapport à un Kohen qui ne la connaît pas. Et c'est là le contenu de l'enseignement, qui nous raconte quelle est la maison paternelle et quelle est la racine de la famille de nos Rabbeim (Raboteinou Nessieinou) - et c'est le lien entre l'enseignement et ces halachot dans le Rambam.