La cent-trente-cinquième "chambre" dans le palais du Hayom Yom.
Dimanche 6 Nissan 5703.
Cours: Choumach, Metsora, première section avec le commentaire de Rachi.
Tehillim, le 6 du mois, on dit du Perek 35 au Perek 38 inclus.
Tanya, nous sommes au chapitre 40. Dans le chapitre 40, comme on le sait, il y a quatre notes. Dans l'étude quotidienne, nous étudions la deuxième note, qui commence à la page 55 avec le mot "Vecham", et se termine à la page 110 avec les mots "Ratzon zo".
L'enseignement quotidien est un enseignement court, tiré d'une lettre écrite par le Rebbe Rayatz le 15 Mar'chechvan 5691. Le 23 Adar I, nous avions déjà un enseignement issu de cette même lettre, et aujourd'hui nous en avons la suite. Dans cette lettre, le Rebbe Rayatz encourage un rabbin influent et érudit en Torah - il l'appelle "Roch", "Rachei Alfei Yisrael" - à travailler de manière très ordonnée et à influencer son entourage. Et lorsqu'on travaille de manière ordonnée, même si l'on ne réussit parfois à influencer qu'une seule personne, c'est une grande chose; et comme le disent nos Sages, "Ton ami a un ami" - tu influences une personne, et cela se transmet par vagues à une autre personne, pour finalement influencer tout l'entourage.
Puis vient l'enseignement spécifique cité ici. L'enseignement lui-même n'est pas cité dans son intégralité - il y a au milieu quelques mots que le Rabbi omet - mais nous allons lire et compléter quelques points intéressants de la lettre originale. Le Rebbe Rayatz écrit: "L'expérience a montré que lorsqu'on minimise les investigations". Que signifie "minimiser les investigations"? Dans les deux sens: à la fois minimiser les investigations de la personne sur elle-même - pour ne pas être rempli de doutes et de pensées, "Avec un travail si grand qui m'incombe, vais-je réussir? Comment vais-je réussir?" - et aussi minimiser les investigations sur la personne que l'on veut influencer, à savoir si elle est réceptive, et si l'on parviendra à avoir un quelconque effet sur elle. Toute cette préoccupation pour les investigations autour du sujet, écrit le Rebbe Rayatz, doit être minimisée - être moins plongé dans les doutes et davantage dans ce qu'il faut faire concrètement.
"Et que l'on travaille avec ordre et fermeté" - travailler de manière très ordonnée, et avec fermeté. Cette fermeté ne désigne pas, à Dieu ne plaise, une dureté désagréable, c'est pourquoi il ajoute immédiatement que cela doit se faire "selon l'amabilité de la Torah", dont il est dit "Ses voies sont des voies agréables". C'est-à-dire que l'on doit agir avec l'amabilité de la Torah, mais avec fermeté - être cohérent, clair et très déterminé dans ce que l'on veut faire, et le faire de manière agréable. Et il précise "la droite rapproche et la gauche repousse"; parfois il faut aussi qu'il y ait une dimension de rejet, mais que cela se fasse avec la gauche, la main la plus faible, tandis que le rapprochement doit se faire avec la droite, de manière plus puissante et plus forte.
Dans la lettre elle-même du Rebbe Rayatz, il ajoute ici quelques phrases supplémentaires. Il dit de travailler "sans faire de favoritisme" - avec une personne avec qui on aurait peut-être pu "arrondir les angles" - mais plutôt d'être cohérent dans ce que l'on veut. Il dit aussi là-bas, qu'il faut travailler face aux gens de manière très personnelle, vraiment "de bouche à oreille", et échanger avec eux des mots doux et durs - comme "la droite et la gauche" - leur dire des choses douces, mais de manière très claire. Et de même, ne pas parler à la personne de manière générale, en supposant qu'elle comprendra d'elle-même, mais engager avec elle une conversation en tête-à-tête détaillée, sur ce que l'on veut dire exactement, de manière très privée et personnelle. Dans la lettre, le Rebbe Rayatz s'est longuement étendu sur ce point, tandis que le Rabbi résume tous les détails de cette méthode de travail et les inclut globalement dans les mots "la droite rapproche et la gauche repousse".
Et lorsqu'on travaille de cette manière, "alors on réussit à coup sûr" - il ne fait aucun doute que l'on parvient finalement à accomplir la chose - "et en particulier dans les questions principales des fondements de la religion", dans les choses les plus fondamentales du judaïsme, on réussit assurément à accomplir la chose de manière bonne et complète. C'est tout l'enseignement.
Et pour compléter le cycle du Rambam dans lequel nous nous trouvons actuellement: comme nous l'avons déjà vu dans l'enseignement précédent, nous avions l'allusion dans le cours précédent du Livre de l'Avodah, dans les Lois du Temple, et nous avançons. Les lois suivantes dans le Livre de l'Avodah, après les Lois du Temple, sont les Lois des Ustensiles du Sanctuaire et de ceux qui y servent. Dans ces lois, il y a de longs développements sur la différence entre les Cohanim et les Léviim - comment on nomme les Cohanim pour le service et comment on nomme les Léviim, quel est le rôle du Cohen et quel est le rôle du Lévi.
Il est connu dans la dimension intérieure de la Torah, et il est aussi écrit dans le Tanya, que l'une des différences entre un Cohen et un Lévi est que le Cohen représente un mouvement de 'Hessed, et le Lévi un mouvement de Gevourah - l'un va de haut en bas et l'autre de bas en haut. Dans les termes employés ici, c'est comme dire la droite et la gauche, les deux lignes; le Cohen et le Lévi sont ces deux lignes. Et qu'est-il écrit au juste dans l'enseignement? "On travaille" - ce mot rappelle le "Livre de l'Avodah", les Lois des Ustensiles du Sanctuaire et de ceux qui y servent. Et de quelle manière travaille-t-on? "La droite rapproche et la gauche repousse". Cela résume le point où nous nous trouvons actuellement dans les lois sur ceux qui servent dans le Sanctuaire, à la manière du Cohen et du Lévi - les deux lignes qui mènent finalement à l'objectif, "les questions principales et les fondements de la religion", qui sont tous les services du Temple et la révélation de la Divinité dans le monde. C'est l'idée derrière l'allusion de l'enseignement quotidien avec ces lois.