La cent trente-quatrième "chambre" dans le palais du Hayom Yom.
Chabbat 5 Nissan 5703.
Cours : Chumash, Tazria, Chvi'i, avec le commentaire de Rachi.
Tehillim, 5 du mois, on dit du chapitre 29 au chapitre 34 inclus.
Tanya, en ce jour nous commençons le chapitre 44, depuis le début du chapitre au mot "Ach". Le cours se termine à la page 55 au mot "Baarichut".
L'enseignement quotidien se divise en deux : il y a d'abord une référence à l'un des passages que l'on ajoute dans le Birkat Hamazon de Chabbat, puis vient l'enseignement - le contenu du jour. La première référence : il est connu que le Chabbat, on ajoute dans le Birkat Hamazon le passage "Retsé" avant "Boné Yerouchalayim", et à la fin de celui-ci - dans la dernière phrase de "Retsé" - nous demandons au Saint béni soit-Il de nous faire voir la reconstruction de Jérusalem, et la conclusion est "Car Tu es le Maître des délivrances et le Maître des consolations".
Ici, on souligne la façon dont les mots doivent être prononcés. Le mot "Baal" apparaît ici deux fois - "Baal Hayechouot" puis "Baal Hanechamot". Et l'accent est mis sur ceci : "Dans le 'Retsé' du Birkat Hamazon, on dit Baal Hayechouot avec un Bet daguech, et Baal Hanechamot avec un Bet rafè". Dans "Baal Hayechouot", il faut dire le Bet avec un daguech, et dans "Baal Hanechamot" - avec le Bet rafè.
Nous avions quelque chose de similaire dans l'enseignement du 1 Adar II, en référence à "Yaalé Veyavo", où il est écrit "Zochreinu Hachem Elokeinu bo letova oufokdeinu vo livracha", et là-bas, l'accent était mis sur le fait que la première fois on dit "bo" avec un Bet daguech, et la deuxième fois "vo" avec un Bet rafè. Cela est lié à la règle des lettres Begad Kefat : lorsque ces lettres apparaissent au début d'un mot, elles prennent parfois un daguech et parfois sont rafè. L'une des règles à ce sujet dépend de la syllabe du mot précédent - s'il est précédé d'une syllabe ouverte (une voyelle), la lettre sera rafè, et s'il est précédé d'une consonne, la lettre prendra un daguech. Ici, la première fois "Baal Hayechouot" est au début d'un mot et commence par un Bet daguech; et la deuxième fois "Baal Hanechamot" vient après une voyelle ouverte - après "Hou" - et donc le Bet est rafè. C'est tout concernant la prononciation correcte des mots dans la prière de "Retsé".
Passons maintenant à l'enseignement, qui est un point supplémentaire. L'enseignement apparaît à l'origine dans une lettre écrite par le Rebbe Rayatz le 25 Nissan 5698. De cette lettre, nous aurons plus tard dans le calendrier du Hayom Yom deux autres enseignements - avec l'aide de Dieu nous y arriverons le 25 Nissan et le 1 Chechvan. Le contenu de la lettre éveille son destinataire sur le thème de "Les pas de l'homme sont affermis par l'Éternel", c'est-à-dire que le Saint béni soit-Il conduit chaque personne à l'endroit où elle doit arriver, et lorsqu'elle y parvient, elle doit savoir qu'elle y a un rôle - raffiner l'endroit et y agir, et non pas être influencée par l'endroit mais au contraire, l'influencer. Tel est le contenu de la lettre.
En lien avec ce contenu, le Rebbe Rayatz rapporte là-bas une parole au nom du Rebbe Maharash. Commençons à lire et à expliquer : "Aazmour a dit" - initiales de "Adoni Avi Zekeni Mori Verabi". Lorsque le Rebbe Rayatz dit "mon grand-père", il fait référence au quatrième Rebbe, le Rebbe Maharash. "Dans l'enseignement de nos maîtres de mémoire bénie" - il a expliqué la signification intérieure des paroles de nos maîtres dans la Guemara.
La formulation de la Guemara dans le traité Taanit page 21b. Voyons d'abord ce que dit la Guemara. Il y est raconté que Rav Nachman bar Rav Chisda a dit à Rav Nachman bar Yitzchak "Likoum mar legaban" - s'il te plaît, quitte l'endroit où tu habites (et comme Rachi l'explique, il habitait là-bas parmi des gens sans importance) et viens chez moi, vers nous. "Amar leih" - Rav Nachman bar Yitzchak lui a répondu - "Tanina" - nous avons appris - puis est rapporté l'enseignement de Rabbi Yossi : "Ce n'est pas la place d'une personne qui l'honore, mais la personne qui honore sa place".
Quelle est l'intention - que l'honneur de la place ne dépend pas de la place mais de toi. Mais quelle est la signification intérieure de l'enseignement, que ce n'est pas la place qui t'honore mais toi qui honores la place, le Rebbe Maharash l'explique. Continuons à lire l'enseignement : "L'honneur (Kavod) possède deux explications" - dans les sources, il y a deux façons de comprendre la signification du mot "Kavod" : une explication qui a une signification négative, et il est possible d'expliquer ce même mot d'un côté positif et très élevé.
D'une part, on peut l'expliquer du côté négatif : Kavod "du mot Kaveda", signifiant la lourdeur - comme le foie (Kaved) - qui comporte une connotation négative. En effet, "selon la parole de nos Sages de mémoire bénie" dans le Midrach sur le verset "L'Éternel dit à Moïse : Le cœur de Pharaon est appesanti (Kaved)", nos Sages disent : quelle est la signification de "Le cœur de Pharaon est appesanti" ? "Que son cœur est devenu comme un foie" - son cœur est devenu comme un foie. Et qu'est-ce que "comme un foie" ? Le Midrach dit que le foie est double et ne comprend pas ; c'est-à-dire que son cœur est devenu indifférent, dénué de compréhension, dénué de discernement. C'est l'attribut dit à propos de Pharaon, "le cœur de Pharaon est appesanti". Ici, donc, le mot "Kaved" a une signification négative.
D'autre part, le mot "Kavod" a aussi une signification positive : "Et le terme Kavod (honneur)", qui est un mot très positif. Dans la Chassidout, il est expliqué que "Kavod" signifie "la révélation d'une lumière environnante élevée" - tout comme lorsqu'on accorde de l'honneur à une personne, on l'estime beaucoup. Du point de vue de l'intériorité de la Torah, le mot "Kavod" exprime une révélation très élevée. Il s'avère donc que le mot "Kavod" peut avoir une signification négative et peut avoir une signification positive.
D'après cette introduction, qu'il y a deux manières de comprendre le mot "Kavod", retournons à la parole de nos Sages que nous avons rapportée et voyons comment le Maharash l'explique. Que disent nos Sages ? "Ce n'est pas la place d'une personne qui l'honore, mais la personne qui honore sa place". Et c'est ainsi qu'il faut comprendre : "Et c'est cela : ce n'est pas la place d'une personne qui l'honore (mechaveido)" - "mechaveido" ici dans le sens négatif ; l'endroit où tu te trouves n'est pas censé "l'alourdir", "c'est-à-dire le refroidir" - il n'est pas censé te rendre lourd, froid et indifférent aux sujets de Torah et de Mitsvot. Tu n'es pas censé être influencé par l'endroit de telle sorte qu'il te rende indifférent aux questions de sainteté. Mais au contraire - "mais la personne honore (mechabeid) sa place" - tu vas influencer l'endroit avec une lumière élevée et le changer, et au lieu d'être influencé par l'endroit - tu vas l'influencer.
Telle est la signification intérieure, comme le langage continue : "mais la personne honore sa place". Et qu'est-ce que "la personne honore sa place" ? "Qu'il lui est donné force et puissance pour éclairer sa place avec la lumière de la Torah et de l'Avoda" - le Saint béni soit-Il donne une grande force à la personne qui vient habiter dans un endroit particulier, pour éclairer sa place avec la lumière de la Torah. Quand la personne arrive à un endroit particulier - le Saint béni soit-Il lui donne la force de pouvoir éclairer l'endroit avec la lumière de la Torah et d'en faire un endroit positif et bon lié au Saint béni soit-Il.
Et il en apporte un exemple à partir de la descente de l'homme vers un endroit - non pas dans le sens où il habite ici ou là, mais dans le sens plus large, la descente de l'âme dans le monde. L'âme était en haut, dans le trésor des âmes, apparemment dans l'endroit le plus merveilleux pour elle, et le Saint béni soit-Il l'a fait descendre dans ce monde, un monde plein de défis et de difficultés. Ici aussi c'est la même chose : "Tout comme lors de la descente de l'âme dans le corps, on lui fait prêter serment : sois un juste" - tout comme l'âme descend dans le corps, et comme on le sait de ce qui est écrit dans la Guemara, on lui fait prêter serment : "sois un juste" avant qu'elle ne descende dans le monde. Et qu'est-ce que "faire prêter serment" (machbi'im) ? "Car ce serment (chevoua) est lié à l'idée de satiété (sova) en forces élevées" - la signification de "serment" (chevoua) vient de la racine "satiété" (sova) ; on la rassasie, on lui donne des forces spéciales et élevées "afin qu'elle puisse accomplir l'intention de sa descente", afin qu'elle puisse accomplir le but de sa descente. On l'envoie dans un endroit plein de défis, mais il y a ici un but, et on lui donne la force d'agir dans le monde et de le changer, et non d'être influencée par lui.
"Il en va de même pour chaque personne là où elle se trouve", la même chose a été accordée à chaque personne à sa place - à l'échelle micro, chaque personne de manière individuelle, après être déjà descendue dans le monde. À chaque endroit où une personne vient habiter, elle n'est pas censée être influencée par l'endroit de manière négative à Dieu ne plaise, mais au contraire - elle honore sa place, l'éclaire et y insuffle des forces spéciales, car c'est pour cela qu'elle est descendue dans le monde.
Pour conclure, voyons le lien de l'enseignement avec l'ordre des livres du Rambam, comme nous le voyons pour beaucoup de jours. Nous sommes arrivés ici à la fin du livre précédent, le livre "Zeraïm", et au début du livre "Avoda". Concernant l'allusion au début du livre de l'Avoda, nous en avons déjà parlé dans un enseignement précédent ; le livre de l'Avoda commence par les lois du Temple Élu. Quel est le lien entre l'enseignement qui apparaît ici, le livre de l'Avoda, et le contenu des lois du Temple Élu ?
Il est intéressant que le Rambam ouvre chaque livre par un verset - chacun des quatorze livres s'ouvre par un verset. Le livre de l'Avoda commence par le verset "Demandez la paix de Jérusalem, que ceux qui t'aiment soient en paix". C'est le verset qui ouvre le livre de l'Avoda, qui traite entièrement du Temple et des services qui s'y déroulent. Et même dans les lois du Temple Élu elles-mêmes, tout au début, il y a la formulation selon laquelle, puisque le Temple a été construit à Jérusalem, tous les autres endroits ont été interdits ; le Rambam explique qu'auparavant, le Temple était à Chilo, à Nov, à Gibeon et dans divers endroits, et lorsqu'il est arrivé à Jérusalem, cela est devenu l'endroit permanent. On constate donc que tant dans l'ouverture du livre que dans les lois du Temple Élu, il est question de la vertu de Jérusalem.
Et ici, nous avons commencé l'enseignement quotidien par l'explication du passage "Retsé" du Birkat Hamazon. Si nous observons le contenu du passage sur lequel porte l'explication - juste avant, nous demandons au Saint béni soit-Il "Vahareinu", qu'Il nous fasse voir la reconstruction de Jérusalem, puis nous concluons "Car Tu es le Maître des délivrances et le Maître des consolations". Puisque le Saint béni soit-Il est le Maître des délivrances et le Maître des consolations, nous Lui demandons qu'Il nous fasse voir la reconstruction de Jérusalem. C'est exactement le contenu qui ouvre le livre de l'Avoda dans le Rambam, dans les lois du Temple Élu - la vertu de Jérusalem, que le Saint béni soit-Il nous reconstruise rapidement avec l'aide de Dieu.