La 276e "salle" dans le palais du Hayom Yom.
Lundi 29 Menachem Av 5703.
Leçons : 'Houmach, Choftim, deuxième portion, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, pour le 29 du mois, du chapitre 140 au chapitre 144 inclus.
Tanya, en ce jour on achève la neuvième lettre, que l'on avait commencée la veille. L'étude débute à la page 114 par les mots "Al ken ahouvaï", et se termine à la fin de la lettre par les mots "betsion holé".
Le pitgam quotidien est bref, et sa source est en yiddish. Il provient d'une allocution d'une hitva'adout du Rabbi Rayats à Simh'at Torah 5697. Lors de cette hitva'adout, le Rabbi Rayats évoqua le fait que l'on se trouve à la fin du mois de Tishrei — Simh'at Torah approche déjà, et l'on quitte ce mois tout entier « doré », et commence ce que l'on appelle « veYaakov halakh ledarko » (« et Yaakov s'en alla par son chemin ») ; comme on le sait, on avait coutume de proclamer « veYaakov halakh ledarko » à l'issue de Simh'at Torah, moment où débutent plusieurs processus.
Le Rabbi Rayats dit : après toutes les révélations de Tichri commence le service par ses propres forces. Jusqu'à présent, l'homme a reçu des forces durant un mois entier, et désormais il lui incombe de commencer à agir et à œuvrer avec cela. Quelle est la différence entre un service par ses propres forces et un service dans lequel on reçoit des révélations d'En Haut ? À cela répond la suite de l'adage : « Ce qui est requis, c'est que le service soit par ses propres forces ». Autrement dit, que l'homme œuvre à la chose non pas parce qu'on le tient par la main et qu'on lui donne des révélations divines, se laissant alors emporter par l'environnement qui l'entoure, mais qu'il s'efforce lui-même de parvenir à cet objectif.
Quelle est la différence entre un service accompli par ses propres forces et un service dans lequel on aide l'homme d'en haut ? « Plus élevé est le niveau où l'on est conduit main dans la main d'en haut » : lorsqu'on prend l'homme par la main et qu'on le conduit — il atteindra assurément des sommets bien plus élevés, car celui qui le mène est une force sublime située en haut, qui le porte sur ses épaules. « Plus précieux est le service accompli par ses propres forces » : toutefois, il est plus précieux que l'homme le fasse par lui-même ; et bien que par ses propres forces il n'atteigne peut-être pas des niveaux aussi élevés que lorsqu'on le conduit, quoi qu'il en soit, ce qu'il a accompli est à lui — et cela est bien plus précieux.
Il est connu que c'est précisément là la différence entre la voie de Chabad et la voie de la 'hassidout de Pologne, expliquée à travers les deux manières de lire l'expression « veTsaddik be'émounato yi'hyé » — soit « yi'hyé » (il vivra), soit « ye'hayé » (il fera vivre). Chez les 'hassidim de Pologne, l'ordre était « ye'hayé », c'est-à-dire que le Tsaddik donne des forces à ses 'hassidim, les élève, etc. Tandis que dans Chabad, on a suivi justement la voie du travail par ses propres forces, sans compter sur le fait que le Tsaddik les pousse d'en haut.
Dans la suite de cette même si'ha, le Rabbi Rayats rapporte brièvement une histoire, que nous ferons précéder d'une introduction. Il est connu qu'après le décès du Maguid, ses disciples se partagèrent entre eux toutes les villes, bourgades et localités à travers la Russie — à chaque disciple fut attribué le territoire dont il avait la responsabilité spirituelle, et il n'était permis à aucun autre d'entrer sur son territoire. L'Admour Hazaken reçut la région qui lui échut, et à l'intérieur de celle-ci se trouvaient trois bourgades — l'une d'elles étant Bishenkovitz — que Rabbi Shlomo de Karlin avait l'habitude de visiter auparavant et auxquelles il avait accès.
Après que l'Admour Hazaken eut reçu ce territoire, Rabbi Shlomo de Karlin voulut continuer à visiter et à œuvrer dans l'un des lieux qui se trouvaient sous la juridiction de l'Admour Hazaken. Bien entendu, il n'y entra pas sans autorisation, mais demanda la permission à l'Admour Hazaken. L'Admour Hazaken lui répondit : « Il n'y a pas de problème, mais il y a trois conditions. » La troisième condition était que toute son activité auprès de ses hassidim et de ses proches là-bas se fasse selon la méthode du travail par ses propres forces ; et s'il acceptait cette condition, il pourrait y entrer. Rabbi Shlomo accepta les deux premières conditions, mais il n'accepta pas la troisième, car il s'agissait d'un changement d'approche radical. C'est là l'approche de 'Habad, l'approche de l'Admour Hazaken — le travail par ses propres forces, et c'est là l'accent qui est mis ici.
Il est intéressant de noter qu'il existe un discours du Rabbi durant Elloul 5748 qui soulève un point captivant : dans la vie du Juif, il peut arriver que même une personne qui accomplit toutes les mitsvot comme il se doit, celles de la Torah et celles des Sages, qui respecte tout ce qui est écrit dans le Choulh'ane Aroukh ainsi que tout ce qui est écrit dans le « Choulh'ane Aroukh h'assidique », qui obéit à toutes les directives des rabbanim et bien entendu à toutes les directives du Rabbi — chez qui tout est en ordre — se retrouve néanmoins, au cours de la journée, dans de nombreuses situations où elle ne sait pas exactement comment se comporter, car elles ne figurent dans aucun Choulh'ane Aroukh.
Il pensera alors en lui-même : pourquoi le Saint béni soit-Il me place-t-Il dans des situations où je ne sais pas comment réagir ? À ce sujet, il faut savoir que le Saint béni soit-Il te dirige et veut que tu accomplisses un travail par tes propres forces ; il n'est pas nécessaire qu'on te montre du doigt à tout moment ce qu'il faut faire. Son effort doit consister à savoir que cela aussi est un ordre dans la vie — selon tout ce qu'il a appris et tout ce qu'il sait, et selon « bekhol derakhekha da'éhou » (« dans toutes tes voies connais-Le ») — et ainsi il trouvera de lui-même la bonne manière d'agir en toute chose. Tel est le travail par ses propres forces : même si l'on ne lui a pas dit explicitement quoi faire, il doit s'orienter dans la bonne direction. Et c'est en fait le point que le Rabbi exprime ici dans l'adage quotidien.