Le deux cent cinquante-cinquième "'héder" dans le palais de Hayom Yom.
Lundi 8 Menachem Av 5703.
Leçons : 'Houmach, Va'et'hanan, deuxième portion, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, le 8 du mois, on récite du chapitre 44 jusqu'au chapitre 48 inclus.
Tanya, en ce jour nous poursuivons avec la première des lettres des Iguerot HaKodech du Tanya. La leçon quotidienne se trouve à la page 204, elle commence par les mots « Akh mi » et se termine par « mitsouy hanéfech ».
Le pitgam quotidien se divise en deux parties : la première concerne une conduite liée à la prière, et la seconde est un adage, comme nous le verrons. Dans la première partie, le Rabbi se réfère au sujet des six souvenirs. Il est connu qu'il est écrit dans le Choulh'ane Aroukh qu'il y a des souvenirs qu'une personne doit se rappeler chaque jour. Dans le Choulh'ane Aroukh de l'Admour Hazaken, il est détaillé que lors de la récitation de la deuxième bénédiction du Chéma de Chah'arit, il y a certains endroits dans la récitation de cette bénédiction où l'on doit avoir l'intention et penser, à chaque mot, à l'un des six souvenirs mentionnés à la fin de la prière.
Il est intéressant de noter que lorsqu'on parle des six souvenirs — dans les écrits du Ari zal, par exemple, il n'en compte que quatre : la sortie d'Égypte, le don de la Torah, le souvenir de l'acte d'Amalek et le souvenir de l'acte de Miriam. Le Maguen Avraham, à la place de la sortie d'Égypte, mentionne le Chabbat, et ajoute au nom du Sifri également l'acte du veau d'or. On raconte à propos de Rabbi Lévi Its'hak de Berditchev que, de son vivant, il imprima un fascicule sur le sujet des souvenirs, où il ajouta — outre ce que nous avons mentionné — également le souvenir de la descente de la manne et de la terre d'Israël. Dans le Siddour du Yaabetz, on en ajoute encore deux, ce qui fait ensemble dix souvenirs : le miracle par lequel le Saint béni soit-Il nous a sauvés de Bilaam et de Balak, et le souvenir de Jérusalem. Mais l'Admour Hazaken ne mentionne ici que six.
Le Siddour du Chla"h est apparemment le premier siddour à mentionner qu'il faut réciter explicitement les zekhirot après la prière de Chaharit. Et de fait, l'Admour Hazaken, dans le siddour qu'il a arrangé, a introduit les six zekhirot que l'on doit dire à la conclusion de la prière.
Lisons le texte de l'adage : "Les six souvenirs se disent chaque jour, également le Chabbat, les jours de fête, Roch Hachana et Yom Kippour". C'est une mitsva et une obligation de la Torah que de les rappeler, et il n'y a en cette matière aucune différence entre un jour ordinaire, les fêtes, le Chabbat, etc. Dans le Séfer Haminhaguim est mentionnée l'instruction du Rabbi selon laquelle, le Chabbat, il faut dire les six souvenirs après avoir terminé le passage que l'on ajoute le Chabbat au sujet du pain de proposition à la fin de la prière de Moussaf — le passage commençant par "Velakachta solet" — et, une fois celui-ci achevé, on dit les six souvenirs.
Poursuivons avec le pitgam quotidien, qui est un enseignement du Rabbi Maharach. Sa source est une lettre écrite par le Rabbi Rayats le 6 Iyar 5702 à l'un de ses élèves, qu'il ouvre en lui écrivant : « Il faut faire extrêmement attention à ne pas causer de peine ni humilier quelqu'un, et en particulier une fille juive vertueuse, car c'est une affaire de l'âme pour laquelle il n'y a pas de pardon. » Le Rabbi Rayats insiste beaucoup sur la nécessité de veiller à ne pas causer de peine.
Vient alors l'adage quotidien. Lisons le texte (à l'origine en yiddish, et sa traduction) : « Parmi les adages de Son Honneur mon maître, grand-père et Rabbi [le Maharach] » — il s'agit du Rabbi Maharach, le grand-père du Rabbi Rayats. Et voici ce que dit le Rabbi Maharach : « Quelle est l'utilité d'une conduite de 'hassidout et de crainte du Ciel — lorsque l'essentiel fait défaut, l'amour d'Israël » — quelle est l'utilité pour une personne de se conduire selon la voie de la 'hassidout ou selon la voie de la crainte du Ciel, si l'essentiel lui manque, à savoir l'amour d'Israël ? Et lorsque cela fait défaut, à quoi bon tout le reste ?
"Et à cela s'ajoute le fait de causer de la peine à autrui" — la chose est bien plus grave encore, et à plus forte raison s'il cause, à Dieu ne plaise, de la peine à autrui, car alors, assurément et à coup sûr, il lui manque l'essentiel des essentiels requis d'un Juif qui se conduit selon la voie de la 'Hassidout et selon la voie de la crainte du Ciel.