La « chambre » numéro trois cent soixante-dix-neuf dans le palais du Yom-Yom.
Jour du Chabbat, 14 Kislev 5704.
Leçons : 'Houmach, Vayichla'h, septième [portion] avec le commentaire de Rachi.
Téhilim, le 14 du mois, du chapitre 72 jusqu'au chapitre 76 inclus.
Il est enseigné que ce jour-là on poursuit dans le Kountras A'haron. Aujourd'hui, on étudie le sixième passage, dont la première partie commence à la page 316, dans un nouveau paragraphe débutant par les mots « David Zemirot », et se termine à la page 320 par les mots « à l'heure de sa détresse ».
La maxime quotidienne comprend d'abord des coutumes liées au Birkat HaMazon, puis une maxime. Commençons par les coutumes liées au Birkat HaMazon. La première chose : « On récite le Birkat HaMazon sur une coupe de bénédiction, même en l'absence de dix personnes ». Concernant la coupe de bénédiction, il existe dans le Choulhan Aroukh un éventail d'opinions d'un extrême à l'autre : il y a une opinion selon laquelle même un individu qui récite pour lui-même doit bénir sur une coupe de bénédiction ; il y a une deuxième opinion selon laquelle ce n'est que lors d'un zimoun de trois ou dix personnes que l'on bénit sur une coupe de bénédiction ; et il y a une troisième opinion selon laquelle même à dix, ce n'est qu'une mitsva de premier choix et nullement une obligation. Ici, le Rabbi rapporte que notre coutume est que même lorsqu'on fait un zimoun de trois et qu'il n'y a pas dix personnes, on récite le Birkat HaMazon sur une coupe de bénédiction.
Le deuxième point : « la coupe sur la paume de la main et les doigts dressés ». C'est ce qu'écrit l'Admou''r haZaken dans le Choul'han 'Aroukh, selon la Kabbale il faut agir ainsi — que la coupe soit posée sur la paume de la main et les doigts dressés sur le côté tout autour de la coupe.
La troisième coutume : « Il tient la coupe depuis qu'on dit "Rabotaï mir vellen bentschen" jusqu'à la fin de la troisième bénédiction, moment où il la pose sur la table ». Il est connu que les trois premières bénédictions du Birkat Hamazon sont d'ordre toranique, et qu'à partir de « bôné bérahamav Yérouchalayim » et au-delà — elles sont d'ordre rabbinique. Et notre coutume est qu'à la fin des bénédictions qui sont d'ordre toranique, on pose la coupe de la main, car c'est là la partie essentielle du Birkat Hamazon. Voilà donc les trois coutumes liées au Birkat Hamazon.
Il existe aussi un adage, dont la source est un discours (si'ha) prononcé par le Rabbi Rashab le 19 Kislev 5674. Ce discours dans sa forme originale est très long et très profond, et ici le Rabbi en présente des résumés en quelques points brefs. Le contenu de l'adage vient expliquer ce qu'est un 'hassid ; mais avant d'arriver à la définition du 'hassid, le Rabbi Rashab précise qu'avant le 'hassid il existe trois étapes, et une fois que l'on parvient au 'hassid, le 'hassid lui-même se divise également en trois parties. Tel est le contenu de l'adage.
Commençons par le premier. « Dans l'une de ses causeries, notre saint maître, mon père et maître [le Rabbi Rachab] expliqua » — le Rabbi Rayats dit cela au sujet de son père — « et le contenu de ses paroles », et comme on le voit également ici, il ne s'agit pas d'une citation mais du contenu des points qui y furent énoncés. Les quatre degrés dont il sera question dans cette maxime sont : « il y a le tsadik, le yachar, le tamim, le 'hassid ».
Commençons par le premier — « tzaddik ». À quoi renvoie l'appellation « tzaddik » ? Lisons le texte : « en raison de l'accomplissement des commandements positifs (mitzvot assé), il fait descendre des révélations de l'ordre du séder hishtalchout ». Le tzaddik est un juif dont l'accent principal porte sur l'accomplissement actif des commandements positifs. Puisque les commandements positifs sont comme des « membres du Roi » (evarim demalka), chaque mitzva fait descendre une influence (hamchakha) dans le monde, et cette influence s'opère par le service de l'homme — tu accomplis la mitzva, tu poses les téfilines, tu revêts les tzitziot. Et puisque l'influence dépend de toi et vient par tes actes, quel genre d'influence est-il fait descendre ? Une influence appelée « de l'ordre du séder hishtalchout » — une influence limitée, car elle vient par la force de l'homme limité. C'est pourquoi il est dit que le tzaddik « fait descendre des révélations de l'ordre du séder hishtalchout ».
Quel est le niveau supérieur ? Le niveau suivant est « yachar » (droit). Que signifie l'appellation « yachar » ? « Du fait de l'accomplissement des commandements négatifs », dont il dit qu'ils sont « des révélations au-dessus de l'ordre du séder hishtalchout ». Le « yachar » est une personne dont l'accent principal porte sur la perfection dans l'observance des commandements négatifs (mitzvot lo taassé). Car quelle est la nature d'un commandement négatif ? Ce n'est pas que la personne accomplit quelque chose de manière active, mais au contraire — elle veille à ne pas trébucher. L'attraction divine (hamchakha) que provoque la vigilance de l'homme ne résulte pas de ses actes, mais du fait qu'il ne détériore rien ; elle est attirée d'en haut indépendamment de l'action de l'homme. Et puisque cela ne dépend pas de l'action de l'homme, les révélations qui en découlent sont appelées, selon son expression ici, « des révélations au-dessus de l'ordre du séder hishtalchout », et ce sont des révélations bien plus élevées.
Dans le discours original, le Rabbi Rachab distingue entre le niveau du tsaddik et le niveau plus élevé du yachar (le juste, le « droit »), et il apporte une parabole : à quoi cela ressemble-t-il ? À un homme qui sème du blé ou des céréales par rapport à un homme qui plante un noyau. La différence est que celui qui sème du blé ou des céréales — ce qu'il a semé est ce qui poussera, exactement la même chose, et cela dans un temps relativement court. En revanche, celui qui plante un noyau — plante un noyau qui n'a ni goût ni odeur, et l'objectif est qu'il en pousse des fruits ; et jusqu'à ce que cela pousse, il faut beaucoup de temps — jusqu'à ce que l'arbre sorte, et au début il en sort des feuilles, et jusqu'à ce que sortent des fruits qui soient propres à la consommation — c'est un processus bien plus long et complexe, et c'est un niveau plus élevé. La signification de cette différence : le tsaddik est comme celui qui sème des céréales — quelque chose d'immédiat et de rapide ; tandis que le yachar est un niveau bien plus élevé, et le fait que cela prenne du temps montre qu'il est au-dessus de l'ordre du hichtalchelout (l'enchaînement progressif des mondes) — ce n'est pas un processus rapide, car le monde n'est pas immédiatement un réceptacle pour lui, et c'est pourquoi son attraction vers le monde est un processus plus long. Telle est la parabole qu'il apporte là, dans le discours.
Il poursuit vers le troisième niveau, appelé « tamim ». Comment traduit-on « tamim » en yiddish ? « Ernstkeit » — le sérieux. Quel est ce niveau de sérieux ? Un Juif dont le service de D.ieu se fait avec un très grand sérieux, dans un dévouement total et absolu au service de D.ieu. Pour lui, il n'y a pas de différence entre les commandements positifs (mitsvot assé) et les commandements négatifs (mitsvot lo taassé) — il fait ce qu'il faut avec un dévouement total, car son service ne s'exprime pas dans tel ou tel mouvement particulier. Par conséquent, les révélations qu'il fait descendre sont plus élevées à la fois que celles des commandements positifs, comme le tsaddik, et que celles des commandements négatifs, comme le yashar (le droit), car chez lui cela ne dépend pas d'un service particulier mais de l'essence même de son dévouement. C'est pourquoi sa descente [de lumière] est appelée « révélations où le goût de l'arbre et de son fruit sont égaux ».
Que signifie cela ? En effet, l'arbre n'a pas de goût alors que le fruit a du goût — il s'agit d'un service tout à fait différent ; et celui qui vit selon l'ordre et le sens du hishtalchèlout (l'enchaînement des mondes) se rapporte à l'arbre d'une certaine manière et au fruit d'une autre manière, chaque chose selon sa nature. Telle est la différence entre celui qui se rapporte aux mitzvot positives, qui sont un mouvement unique, et celui qui se rapporte aux mitzvot négatives, qui sont autre chose. Mais un Juif dont le service est « tamim » — « ernstkeit », le sérieux — n'a pas de différence entre ce qu'il fait ; l'essentiel de l'accent chez lui est ce que le Saint béni soit-Il veut, et de son point de vue l'arbre et le fruit sont égaux. C'est selon l'expression connue « si l'on nous avait ordonné de couper du bois », nous le ferions avec la même intensité et la même vitalité que la pose des téfilines. Tel est le degré de « tamim ». En d'autres termes, il appelle cela « l'union de sovev kol almin et memale kol almin » : « sovev kol almin » (ce qui entoure tous les mondes) correspond aux mitzvot négatives qui sont au-dessus du hishtalchèlout, et « memale kol almin » (ce qui remplit tous les mondes) correspond aux mitzvot positives qui sont dans le hishtalchèlout ; et chez le tamim c'est l'union des deux extrêmes ensemble, et cela est au-dessus de tous les détails et de toutes les conditions.
Jusqu'ici les préliminaires, avant d'arriver au point essentiel — le 'hassid. Maintenant, le Rabbi Rashab arrive au quatrième point et dit : « Au-dessus de tous — le 'hassid ». Le 'hassid est plus élevé que le tzaddik, le yashar (le droit) et le tamim (l'intègre). Et quelle est la définition du 'hassid ? « Et il y a en cela trois niveaux » — pour définir le 'hassid lui-même, il procède en trois étapes, de bas en haut.
La première étape : « a) les affaires du monde ne le perturbent ni ne le troublent ». Que veut-on dire par là ? Il s'agit d'un 'hassid qui s'occupe des affaires du monde et n'en est pas détaché — il travaille et fait ce qu'il faut ; mais tant qu'il est occupé aux affaires du monde parce qu'il en a besoin, il est certes plongé dans ses actions ; toutefois, dès qu'il a terminé, dès qu'il revient à lui-même, qu'il prie ou qu'il étudie — les affaires du monde ne l'intéressent plus, et c'est comme s'il s'en était détaché. Toute sa conscience est vouée uniquement à la sainteté et à la Divinité, il n'est nullement impressionné par les affaires du monde et n'y prête aucune attention.
Et ici le Rabbi ajoute dans la sicha qu'il s'agit d'un Juif chez qui ce mouvement ne se fait pas par contrainte — il ne s'efforce pas précisément dans l'itkafia à ne pas s'intéresser aux affaires du monde ; car si c'est chez lui un mouvement de l'âme relevant de l'itkafia, il est appelé "serviteur de Dieu" (oved Elokim), comme il est écrit dans le Tanya chapitre 15. Il s'agit ici d'un 'hassid qui a déjà raffiné son corps, et dont l'âme animale possède une vitalité dans la Divinité et le désire. C'est le premier niveau, le niveau de base, d'un 'hassid ; et à ce sujet le Rabbi dit que "chacun et chacun peut parvenir à cela, et chacun et chacun est obligé de parvenir à cela". Ce niveau de base est exigé de tout 'hassid, et il ne s'agit pas de niveaux abstraits.
Quelle est l'étape suivante, plus élevée ? « b) tous ses domaines sont Divinité ». C'est un niveau élevé, dont il ne dit plus, comme il le disait précédemment, qu'il concerne chacun et que chacun est tenu de l'atteindre. Que signifie que « tous ses domaines sont Divinité » ? Un Juif dont toutes les forces naturelles sont Divinité, et toute son occupation dans les affaires du monde — non pas que lorsqu'il s'occupe d'elles il s'en détache seulement après, mais qu'au moment même où il s'occupe des affaires du monde, tout est Divinité. C'est comme ce 'hassid, Rabbi Na'houm Klotzker, qui fit un bilan de son commerce, et il lui en ressortit « il n'y a rien d'autre que Lui » ; son commerce aussi est Divinité. C'est un niveau plus élevé.
À qui appartient ce niveau ? À ce sujet il dit : « Et bien que « cela n'est pas éloigné de toi etc. » » — ce n'est pas une chose invraisemblable et abstraite, et ce n'est pas l'apanage des seuls êtres d'élite exclusivement ; la chose peut être atteinte aussi par une personne plus ordinaire. Mais « quoi qu'il en soit, cela ne concerne pas chacun et chacun », et il n'est pas exigé de chacun d'atteindre ce niveau, car il s'agit véritablement d'une élévation plus abstraite que le niveau précédent.
Et il conclut par le troisième niveau du 'hassid, dont il est question au chapitre 10 du Tanya — ce sont les rares « bné aliya » (ceux qui s'élèvent). C'est l'aspect du juif qui n'a aucune conscience de lui-même en quoi que ce soit, et qui n'a même pas de désir de s'unir à la Divinité ; il agit pour réaliser la lumière divine, sans penser à lui-même du tout. Voyons ses termes ici : « c) ce qui est écrit dans les Tikouné Zohar » — la citation qu'il apporte dans le Tanya au chapitre 10 — « qui est 'hassid », c'est-à-dire quel est le niveau du 'hassid. Les Tikouné Zohar parlent du niveau le plus élevé du 'hassid, « celui qui fait 'hessed avec son Créateur (kono) » — il n'agit pas pour ses propres désirs, ni même pour ceux de son âme divine, mais il fait 'hessed et accomplit avec son Créateur ce que le Saint béni soit-Il veut. « Avec son Créateur (kono) » selon les termes des Tikouné Zohar — « avec ken dilé », c'est-à-dire sa source et son fondement.
Et comme "il est expliqué dans le livre des Beinonim", dans le Tanya chapitre 10, quelle est la signification de la chose : "que cela consiste à unir le Saint, béni soit-Il, et Sa Shechina dans les mondes inférieurs" — tout son objet est de faire descendre la Divinité dans le monde, sans penser à soi-même du tout, "et non pas seulement pour étancher son âme assoiffée". Il n'agit pas uniquement afin que son âme et sa soif soient étanchées et apaisées. C'est le niveau le plus élevé.
Pour conclure, le lien avec les sujets du Rambam. Nous en sommes actuellement au Séfer Choftim, dans les Hilkhot Mamrim, et nous avons déjà parlé dans un précédent enseignement des Hilkhot Mamrim. On peut dire que cet enseignement aussi est lié aux Hilkhot Mamrim. Pourquoi ? Parce que dans les Hilkhot Mamrim, à partir du sixième chapitre me semble-t-il et au-delà, apparaissent les lois du respect du père et de la mère, et le respect du père et de la mère correspond précisément au troisième niveau, comme il est dit dans le Tanya au chapitre 10 : « ke-bra de-ishtadel batar avouhi ve-imeih » — comme un fils qui s'efforce d'aller après son père et sa mère. C'est la définition qui figure dans le livre des Beïnonim, auquel il renvoie, où il est écrit qu'il s'agit d'un effort du fils envers son père et sa mère sans aucun calcul. Cela est lié aux lois du respect du père et de la mère, qui apparaissent précisément dans les Hilkhot Mamrim.