La « chambre » trois cent soixante-dix-sept dans le palais du jour-le-jour.
Jeudi 12 Kislev 5704.
Leçons : 'Houmach, Vayichla'h, cinquième [lecture], avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, le 12 du mois, on récite les chapitres 66, 67 et 68.
Tanya, nous poursuivons dans le Kountrass A'haron. Nous nous trouvons dans la quatrième section du Kountrass A'haron, dans sa onzième partie jusqu'à sa fin, qui commence à la page 316, à partir des mots "ומ"ש בע"ח", jusqu'à la page 159, aux mots "שוכן וכו' וד"ל".
Dans l'adage quotidien, il y a deux parties : la première partie se rapporte à une coutume liée à la bar-mitsva, et la seconde partie est un adage, comme chaque jour. La première partie traite de la bar-mitsva — on sait que lorsque l'enfant atteint l'âge de treize ans et monte à la Torah pour la première fois, son père récite la bénédiction « Baroukh chepetarani ». Ici, le Rabbi rapporte : « La bénédiction chepetarani, on la récite sans nom [divin] et sans royauté » — on dit « Baroukh chepetarani » sans « Baroukh Ata Ado-naï Elo-hénou Mélekh haolam ».
Il est intéressant d'ajouter que nos Rabbis, nos Nessiim eux-mêmes, lorsqu'ils récitaient cette bénédiction lors de la bar-mitsva de leur fils, la prononçaient avec le Nom [de D.ieu] et la mention de Sa royauté ; mais il est explicite que ceci n'est pas une instruction pour le public. De même, le Rabbi Rachab a instruit celui qui célébrait une bar-mitsva, ainsi que le Rabbi Rayats, de réciter [la bénédiction] sans le Nom ni la mention de la royauté. Il en va de même dans ce qui est rapporté par le Rama, à savoir de bénir sans le Nom ni la mention de la royauté.
En pratique, dans les sidourim, la bénédiction est imprimée avec le Nom et la royauté (chem oumalkhout), car le Rabbi Rayats a ordonné au Rabbi de ne rien changer et de la laisser imprimée avec le Nom et la royauté. Ce n'est que dans les sidourim imprimés à partir de 5716 (תשט"ז) et après qu'il y a un astérisque à côté de la bénédiction, indiquant que notre coutume est de bénir sans le Nom et la royauté, bien que dans le sidour elle soit imprimée avec le Nom et la royauté.
La raison de cette différence — pourquoi nos Rabbis, nos Nessiim, ont agi autrement — n'est pas écrite, mais il est intéressant de citer les propos du responsa "Hatan Sofer", qui écrit une chose intéressante : seul celui qui est certain d'avoir éduqué son fils comme il se doit peut prononcer la bénédiction "Chepetarani" avec le Nom et la royauté, car dès lors la responsabilité passe au fils ; mais celui qui n'est pas tout à fait certain d'avoir accompli l'éducation à cent pour cent comme il se doit — n'en est pas totalement dégagé, et la responsabilité de la situation lui incombe encore. Et c'est peut-être là la raison de cette différence : nos Rabbis, nos Nessiim, bénissaient avec le Nom et la royauté, mais l'instruction donnée à l'ensemble du public est de bénir sans le Nom ni la royauté. Ceci est le premier passage.
Le passage suivant : « on la bénit aussi le lundi, le jeudi, à Roch 'Hodech, et pas nécessairement le Chabbat ». Comme on le sait, à propos de la bar-mitsva du Admour Haemtsaï, il est rapporté que l'Admour Hazaken dit au nom du Maguid au nom du Baal-Chem-Tov, que la première montée à la Torah de l'enfant pour la bar-mitsva — lorsqu'elle a lieu le lundi ou le jeudi, ou le Chabbat à Min'ha — est un moment de faveur particulier (èt ratsone). On comprend donc que si la première montée a lieu ces jours-là, et pas nécessairement le Chabbat matin, et que lors de cette première montée le père récite la bénédiction « Baroukh chepetarani », alors la bénédiction n'est pas liée spécifiquement au Chabbat mais à la première montée à la Torah. C'est pourquoi, même si elle tombe effectivement d'autres jours — lundi, jeudi ou Roch 'Hodech — on récite aussi alors cette bénédiction, « Baroukh chepetarani ».
Après cette coutume est rapporté un bref adage du Rabbi Rayats, dont la source est une lettre que le Rabbi Rayats écrivit le 4 Tamouz 5700. Voici les termes de cet adage : « Nous avons reçu au nom de notre maître le Baal Chem Tov : lorsqu'on entend une chose peu flatteuse sur l'un des enfants d'Israël — même si on ne le connaît pas — on doit en éprouver une grande peine ». C'est-à-dire, lorsque quelqu'un vient raconter une chose peu flatteuse sur un autre Juif, même si tu ne connais pas cette personne dont on raconte l'histoire, le Baal Chem Tov dit que lorsqu'on entend une telle chose, cela doit te causer une grande peine.
Dans la lettre originale, le Rabbi précédent (Rayats) ajoute ici deux mots en yiddish, dont le sens est qu'il ne s'agit pas simplement d'une « grande peine » mais de « prendre à cœur » ; et le Rabbi a omis ici cet ajout. Et pourquoi faut-il ressentir une grande peine ? À ce sujet, le Baal Chem Tov précise : « car l'un d'eux n'est certainement pas dans une bonne situation » — comme il l'explique, l'un des deux, soit celui qui raconte, soit celui dont on parle, ne se trouve certainement pas dans une bonne situation, et il y a là un problème.
Et comment cela ? Le Baal-Chem-Tov précise : « Si la chose que l'on raconte sur untel est vraie — alors elle n'est pas bonne ». Si le récit est exact, que les choses se sont effectivement passées ainsi, alors cette chose n'est pas bonne — elle n'est bonne ni pour celui qui raconte ni pour celui dont on parle : au sujet de celui dont on parle, on dit une chose qui est en elle-même un problème, car on a raconté sur lui quelque chose qui n'est pas bien, et cela doit assurément t'attrister qu'il soit arrivé à untel telle et telle chose, ou qu'il ait fauté en telle et telle chose ; et celui qui raconte lui-même n'est pas non plus un grand tsaddik, car il médit — et la médisance (lachon hara) est un problème. Ainsi, il y a ici un problème à la fois chez celui qui raconte et chez celui dont on parle.
Et il ajoute : « et si ce n'est pas vrai — alors celui qui raconte se trouve dans une mauvaise situation ». Si le récit n'est pas exact, il n'est donc pas vrai à propos de la personne dont on parle, et celle-ci ne se trouve ni dans une difficulté ni dans une mauvaise situation ; le seul qui est en difficulté ici est uniquement celui qui raconte, car il se trouve dans une mauvaise situation, puisqu'il propage une mauvaise réputation (motzi chem ra) — chose encore plus grave que le lachone hara. C'est pourquoi, quelle que soit la situation, il y a là un problème, et c'est pour cela que le Baal Chem Tov dit qu'il faut éprouver un grand chagrin.
Dans le prolongement de ce que nous avons vu au début, revenons faire le lien avec le Rambam. La maxime du jour correspond au deuxième groupe de lois du livre Choftim : les premières lois, que nous avons vues la veille, sont les lois du Sanhédrin, et celles qui les suivent sont les lois du témoignage. Tout le concept des lois du témoignage — que des témoins témoignent sur une chose qui s'est produite — constitue en fait tout le contenu de la maxime : quelqu'un témoigne et raconte au sujet d'une autre personne une chose déterminée. Et comment doit-on considérer ce récit, ce témoignage ? Selon les paroles du Baal Chem Tov : si c'est un récit problématique, il y a certainement là une grande peine, comme nous l'avons vu.