La "chambre" trois cent soixante-seize dans le palais du quotidien.
Mercredi 11 Kislev 5700.
Leçons : 'Houmach, Vayichla'h, quatrième lecture, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, le 11 du mois, on récite du chapitre 60 jusqu'au chapitre 65 inclus.
Tanya, nous poursuivons dans le Kountras Aharon. La leçon quotidienne se trouve dans le quatrième passage du Kountras Aharon, et nous en sommes déjà à la onzième partie de ce passage. La leçon se trouve à la page 316, commence par le mot « והטעם » et se termine par le mot « וגמרא ».
Dans la leçon quotidienne figurent quelques annotations que le Rabbi Rachab a apportées au Sidour. Qu'est-ce que ce Sidour ? Il existe un Sidour appelé « Sidour avec Da'h » — un Sidour accompagné de discours de 'hassidout. Il s'agit en réalité du premier livre des discours de l'Admour Hazakène, publié par son fils, l'Admour Haemtsahi, trois ans après le décès de son père. Ce sont des discours très particuliers que l'Admour Hazakène prononçait chaque Chabbat en privé (yé'hidout) pour ses fils, et quelques individus d'exception parmi les 'hassidim furent également autorisés à assister à ce rassemblement. L'Admour Haemtsahi rassembla ces discours, qui suivent l'ordre de la prière, et ils furent imprimés dans le livre appelé « Sidour avec les paroles du D.ieu vivant » (Sidour im Divré Elokim 'Hayim) — en abrégé « Sidour avec Da'h ».
Ici, dans la maxime quotidienne, le Rabbi rapporte quatre gloses du Rabbi Rachab sur le Sidour, dans divers discours, comme nous le verrons explicitement. Il dit : « Extrait des gloses de mon seigneur, mon père, mon maître et mon rabbi [Adoni avi mori vérabbi] sur le Sidour « Séder HaTéfila » (avec le Dac'h [Divré Elokim 'Hayim, enseignements de la 'Hassidout]) ».
La première annotation dans la « partie 1, discours commençant par "Baroukh ossé béréchith", page 99a ». Ici, une correction s'impose, car le discours dont il est question n'est pas celui commençant par "Baroukh ossé béréchith", mais celui commençant par "Baroukh chéamar véhaya haolam". Lisons le texte de la maxime et expliquons quelque peu le contexte. Dans le discours il était écrit : « contrairement au niveau de radl"a » — "radl"a" est l'acronyme de "richa délo itiéda", un degré divin très élevé. Et le Rabbi Rachab corrige pour que cela soit « corrigé : et à présent se comprend l'explication et le sens du niveau de radl"a ».
Quel est le contenu de ce tikoun ? Dans ce même discours, « Baroukh chéamar véhaya haolam », l'Admour Hazakène dit dans son introduction que les intentions (kavanot) de « Baroukh chéamar » se situent au niveau de Radla — « richa dela itiéda », « la tête inconnaissable », un niveau extrêmement élevé. Il explique ce que signifie « dela itiéda », et dit qu'il faut comprendre quelle est la racine de cet aspect. Il explique longuement qu'il existe différents niveaux ; il évoque le niveau du Kéter, dont on a au moins la connaissance de l'existence, et il apporte une analogie tirée de l'âme humaine, dans laquelle il y a certains aspects que nous ne comprenons pas exactement, mais dont nous avons au moins des preuves qu'ils existent. Mais l'aspect de Radla — non seulement nous n'en comprenons pas le niveau, mais nous ne savons même pas du tout de quoi il s'agit.
Après avoir donné l'introduction sur le niveau où existe la connaissance de la réalité, et souhaitant parler de l'aspect de Radla (רישא דלא אתידע) — c'est ici qu'intervient la correction. Au lieu de la formulation « contrairement à l'aspect de Radla », il sera écrit « et maintenant on comprendra le sens et le contenu de l'aspect de Radla ». Quel est l'accent mis par cette correction ? Que le sujet principal du discours (maamar) est d'expliquer le niveau de Radla et d'en parler, et qu'il ne faut pas penser que le discours vient expliquer à la fois le niveau inférieur et le niveau supérieur. S'il mentionne le niveau inférieur, ce n'est qu'à titre d'introduction ; mais le point essentiel du discours est « et maintenant on comprendra le sens et le contenu de l'aspect de Radla ». Telle est la première correction.
La seconde correction — nous lirons d'abord le texte puis nous l'expliquerons. Dans la "seconde partie" du Siddour, dans le "discours commençant par "ad haGal" (chap. 88, 4)", à la quatrième colonne. Ce qui y est écrit dans le maamar est "selon les Sages, et la halakha suit Rabbi Yehouda qui a béni", et le texte a été corrigé. Quelle est la correction ? En réalité, le Admour HaEmtsaï avait déjà effectué cette correction, et le Rabbi l'a recopiée : "corrigé : selon les Sages, s'il a béni".
De quoi y est-il question ? Dans le discours « Ad Ha-gal », il est question du prince d'Ésaü — qui symbolise le leoumat-zé de la klipa — qui a blessé la cuisse de Yaakov. Selon la dimension intérieure, il est expliqué que les klipot ne peuvent tirer leur nourriture de la sainteté qu'à partir du niveau de Hod et en dessous, qui est la fin des sefirot et en dessous ; et la cuisse correspond à Hod, c'est pourquoi le prince d'Ésaü a blessé la cuisse de Yaakov. Or, dans la répartition des sefirot en ligne droite et ligne gauche, dans quelle ligne se trouve Hod ? Hod se trouve du côté gauche — Bina, Guevoura, Hod, dont les initiales bien connues forment « BaGaH ».
Maintenant, si l'ange a frappé (selon la Kabbale au niveau du Hod) la cuisse — réfléchissons de quelle cuisse il s'agit. En effet, à la suite du coup porté par l'ange, il y a l'interdiction de manger le guid hanaché (nerf sciatique) ; et sur quelle cuisse s'applique l'interdiction du guid hanaché, la droite ou la gauche ? Il y a là une controverse : Rabbi Yehouda estime que c'est uniquement sur la droite, et les Sages disent que c'est sur les deux. Dans le maamar, il est expliqué que l'interprétation intérieure du coup porté par l'ange d'Ésav depuis le niveau du Hod correspond à la fois à l'opinion des Sages et à celle de Rabbi Yehouda, et il explique là-bas selon la Kabbale que, parfois, le Hod peut se trouver à droite et parfois à gauche.
Nous comprendrons maintenant la correction. Lorsqu'on lit le discours avant la correction, il est clair que l'explication se rapporte uniquement à l'opinion de Rabbi Yehouda, qui considère qu'elle est à droite, et c'est pourquoi au début il était écrit « selon les Sages », et dans la Guemara il y a une controverse entre Rabbi Yehouda et les Sages, puis figurait là l'ajout « et la halakha est comme Rabbi Yehouda qui a béni » — dont il ressort que l'explication suit uniquement selon Rabbi Yehouda dont la halakha est conforme à son avis. Quelle est la correction ? Qu'il soit écrit entre Rabbi Yehouda et les Sages si l'on a béni à droite ou non, et selon cela il en résulte que l'explication du discours ne vient pas préciser conformément à qui est la halakha et spécifiquement selon l'avis de Rabbi Yehouda, mais que l'explication se rapporte aux deux avis. Et ce sera également le contenu de la correction suivante.
La correction suivante est « là-bas », dans le même discours. Dans la version imprimée, il est écrit « l'avis de Rabbi Yéhouda, et telle est la vérité » — dans le discours, il est écrit que le guid hanashé (nerf sciatique) se trouve dans la cuisse droite selon l'avis de Rabbi Yéhouda, « et telle est la vérité ». En quoi consiste concrètement la correction ? « On a passé la plume sur les mots "et telle est la vérité" » — les mots « et telle est la vérité » ont été effacés. C'est-à-dire, une fois de plus, que le discours ne vient pas trancher selon quel avis se fixe la halakha, et que l'explication ne concernerait que le seul avis de Rabbi Yéhouda ; l'explication doit au contraire se rapporter aux deux avis. Tel est le contenu de la correction.
Voyons la dernière correction, la quatrième. « Là », dans ce même discours, à la page « 89a » dans la première colonne, à la lettre א'. Dans la version imprimée il était écrit « "le tohou des nekoudim" a été corrigé en : "le tohou des akoudim" ». En général, il est connu dans la Kabbale que le monde du tohou est appelé « nekoudim », et que le monde des akoudim est plus élevé. Et ici le contenu de la correction est qu'à cet endroit le texte doit être « le tohou des akoudim ». Il faut cependant comprendre l'explication, car en général le sujet des akoudim est plus élevé ; mais telle est la correction, et il convient d'examiner le discours de l'intérieur afin de comprendre comment cela s'accorde avec le contenu du sujet.
Terminons par un point intéressant, pour rappeler des choses oubliées. Comme nous nous en souvenons, dans le "Hayom Yom" du 5 Tévet jusqu'au 20 Tamouz, nous avons vu tout au long des maximes, dans leur majorité, que le Rabbi fait allusion au contenu des maximes en lien avec le Hazaka (le Rambam) selon l'ordre, et cela a cessé au 20 Tamouz. Au 20 Tamouz se termine en fait le quatorzième livre du Rambam, et du 20 Tamouz jusqu'ici, jusqu'au 11 Kislev, il n'y avait pas d'allusions au Rambam. À partir d'ici, du 11 Kislev, nous arrivons déjà aux derniers jours du calendrier du "Hayom Yom", et durant ces jours, d'ici jusqu'à la fin du calendrier, les allusions porteront sur le dernier livre du Rambam — le livre Choftim (les Juges). Les premières lois du livre Choftim sont les lois du Sanhédrin. Et voici l'allusion : le sujet des "Rabbanan", dont l'opinion est celle à laquelle se rapporte le contenu de l'explication dans le discours, fait allusion à la notion du Sanhédrin — qui est une appellation générale pour les "Rabbanan" — et c'est là l'allusion aux lois du Sanhédrin qui se trouvent dans le livre Choftim du Rambam.