La "chambre" trois cent soixante et onze dans le palais du Yom-Yom.
Vendredi 6 Kislev 5744.
Leçons : 'Houmach, Vayétsé, sixième, avec le commentaire de Rachi.
Psaumes, le 6 du mois, du chapitre 35 jusqu'au chapitre 38 inclus.
Tanya, nous poursuivons dans le Kountras A'haron, toujours dans le quatrième passage du Kountras A'haron — dans la sixième partie de ce passage. La leçon quotidienne commence à la page 312 par les mots "וְעוֹד זֹאת", et se termine au feuillet 157 par les mots "לֹא יִרְאוּ".
Le proverbe du jour provient d'une lettre écrite par le Rabbi Rayats le 8 Eloul 5696. C'est un proverbe à part entière, pertinent pour chaque Juif, quel que soit le niveau ou le degré auquel il se trouve, car il parle de la signification de la lecture du Chéma qui se dit sur le lit à la fin de la journée — quel est le bilan de l'âme (‘hechbon hanéfech) et quelle est la contemplation (hitbonénout) à laquelle il doit s'adonner chaque jour.
Donnons un peu de contexte spécifique : la lettre s'adresse à un rabbin particulier, un rabbin décisionnaire (Moré-Horaa) et rabbin d'une communauté. Le Rabbi Rayats lui explique que l'examen de conscience contenu dans le Chéma de chacun se fait selon le niveau de sa responsabilité au cours de la journée, et il parle de la responsabilité — et par conséquent de la méditation contenue dans le Chéma récité au lit — d'un rabbin de communauté. Il écrit qu'il va lui citer une chose qu'il a entendue de son père, le Rabbi Rachab, qui l'avait dite un jour à un rabbin en l'année 5669 (1908).
Et voici ce qu'il lui dit : qu'est-ce que le Chéma qu'on récite sur le lit ? L'homme doit méditer sur la façon dont s'est déroulée sa journée — réfléchir à ce qu'ont été les bonnes choses qui sont arrivées aujourd'hui, ce qu'ont été les choses moins bonnes, et ce qu'ont été les mauvaises choses ; sur tout cela l'homme doit méditer. Et alors il dit qu'il existe différents types de personnes : il y a les hommes d'affaires, et il y a ceux qui demeurent dans la tente [de l'étude], et parmi eux le bedeau (chamach), le chohet, le maître d'école (melamed) et le rabbin, et pour chacun il détaille quel examen de conscience (hechbon nefech) il doit faire. Et c'est ainsi que l'on comprend la signification de l'examen de conscience.
Et voici la maxime quotidienne, avec la traduction de ses termes : « Mon seigneur, père, maître et Rabbi [le Rachab] a dit : le Chéma récité au lit est, en miniature (zéir anpine), comme la confession (vidouï) prononcée avant que l'âme ne quitte le corps », le Chéma récité au lit, la nuit, ressemble au vidouï que l'homme doit dire avant son départ de ce monde, avant que l'âme ne quitte le corps ; c'est la même idée.
Et quelle est la différence entre la confession qui précède le départ de l'âme du corps et le Chéma que l'homme récite chaque nuit ? « Sauf qu'alors », lorsque l'homme fait sa confession au moment où l'âme est sur le point de quitter le corps, avant son décès — « on quitte complètement la foire », la parabole compare le monde à une foire, un lieu où l'on achète, où l'on vend, où l'on fait des profits, et parfois où l'on subit des pertes. Et quand l'homme fait son examen de conscience avant son décès, il est comme celui qui quitte déjà la foire ; l'histoire est terminée, et s'il arrive à la conclusion que quelque chose n'allait pas comme il fallait — il est déjà trop tard, il n'y a plus rien à faire, car il se tient sur le seuil de la sortie de la foire.
"Le commerce du "aujourd'hui pour les accomplir" est achevé" — le commerce dont il est dit dans la Torah "aujourd'hui pour les accomplir" et demain pour en recevoir la récompense ; le "aujourd'hui pour les accomplir" prend fin, le commerce s'achève. Ainsi en est-il du Chéma récité avant le décès. "Et dans le Chéma sur le lit, récité chaque nuit, on se trouve encore au cœur de la foire" — mais dans le Chéma sur le lit que l'on récite chaque nuit avant de s'endormir, tu te trouves encore au milieu de la foire, au milieu des affaires ; demain, avec l'aide de Dieu, tu te lèveras pour un jour nouveau, et tu es encore au milieu de la foire. "Et il est encore possible d'agir" — tu peux encore agir et réparer ; certes, tu ne peux pas ramener le jour écoulé, mais tu peux réparer les choses qui n'ont pas été faites comme il fallait.
Et alors le Rabbi Rayats conclut sa lettre — et comme nous l'avons dit, il apporte des expressions pour chacun et chacun, mais il est intéressant de noter qu'à la fin de la lettre il s'adresse au rabbin et dit : « C'est de toi que l'on exigera », car le rabbin est responsable et redevable de tout ce qui n'est pas bon dans toute la communauté et dans toutes les affaires. Et alors il lui ajoute encore des détails pratiques, toutes sortes de choses qu'il doit accomplir.
Et peut-être, pour conclure, peut-on réfléchir à la raison pour laquelle le Rabbi a placé cet adage ici, le 6 Kislev. La source de la lettre du Rabbi Rayats se situe au mois d'Éloul — le mois qui précède Roch Hachana et le bilan de l'âme — et il nous introduit dans ce sujet. Nous aussi nous trouvons ici avant le "Roch Hachana de la 'Hassidout", dans les jours proches du 19 Kislev, à la fin du calendrier. Et à l'image d'Éloul qui précède Roch Hachana, le Rabbi nous introduit dans le bilan de l'âme que l'homme doit faire — à quoi ressemble son année 'hassidique, et comment il s'est comporté avec lui-même et avec autrui. Tel est le contenu de cet adage.