La « chambre » trois-cent-soixante-dixième dans le palais du quotidien.
Jeudi 5 Kislev 5704 (1943).
Leçons : 'Houmach, Vayétsé, cinquième, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, le 5 du mois, on récite depuis le chapitre 29 jusqu'au chapitre 34 inclus.
Tanya, nous continuons en ce jour à étudier le Kountras A'haron. Nous nous trouvons dans le quatrième passage du Kountras A'haron, qui constitue la cinquième partie, commençant à la page 312 par les mots « aval davka », et se terminant à cette même page 312 par le mot « cham ».
La maxime quotidienne se réfère à un verset de la paracha de la semaine et l'explique. La source de la maxime se trouve dans un discours de 'hassidout du Rabbi Rayatz qu'il prononça en l'année 5690, et dont le début est "Mayim Rabim". Le Rabbi Rayatz prononça ce discours lors de sa première visite aux États-Unis, à Chicago.
Dans ce discours, il est question de la vertu de la prière. Il rapporte que le Zohar dit que l'échelle fait allusion à la prière, et il énonce une chose très intéressante : il existe deux objets qui relient le sol au plafond — le pilier et l'échelle — et quelle est la différence entre eux ? Le pilier relie certes le sol au plafond, mais il ne permet pas de monter jusqu'au plafond, car il est lisse et l'on ne peut y grimper ; tandis que l'échelle relie le sol au plafond, mais elle possède des barreaux, et elle offre la possibilité de monter.
C'est pour cette raison que la prière est comparée précisément à une échelle, car dans la prière aussi il y a des degrés, et chaque degré constitue une progression dont le but est d'amener l'homme à s'annuler devant le Saint béni soit-Il, et chaque passage de la prière est un degré supplémentaire dans cette démarche.
Dans ce discours, le Rabbi Rayats détaille toutes les étapes. Le premier échelon est le « Modé Ani », ou le « Hodou laShem ki tov » du début de la prière — la reconnaissance et l'annulation initiale. C'est-à-dire que, bien que l'homme n'ait encore aucune compréhension, il commence par la première étape et décide de se consacrer au Saint béni soit-Il. Ensuite, il passe au « Baroukh chéamar », aux Psoukei déZimra, aux bénédictions du Chéma — et toutes ces étapes renforcent en l'homme la confiance dans le Saint béni soit-Il, qu'Il lui donnera ses besoins avec dignité, la subsistance, etc., jusqu'à la prière de la Amida, qui est l'étape la plus élevée, où il se tient devant le Roi.
Et alors il résume les choses, et le Rabbi apporte ici, dans la pensée quotidienne, le résumé qui figure dans ce même discours. Il commence : « Et voici une échelle dressée à terre » — le verset de la paracha de la semaine, où Yaakov Avinou voit en rêve une échelle. Quelle est la signification de l'échelle ? « La prière est l'échelle du lien de l'âme avec la Divinité » — le lien de l'âme telle qu'elle est dans le corps pour se relier au Saint béni soit-Il, et cela est allusionné dans l'échelle.
« Bien qu'elle soit posée sur la terre » : quel est l'accent mis dans le verset « posée sur la terre », alors que la suite dit « et son sommet atteint les cieux » ? « Posée sur la terre » désigne le premier barreau de l'échelle, celui qui se trouve véritablement au ras du sol, et son sens est que « le commencement de la prière se fait par la seule reconnaissance ». Lorsque l'homme entame la prière, il ne saisit encore rien et n'a médité sur rien, mais il dit « Rendez grâce à Hachem » — je reconnais et j'annule mon opinion propre ; c'est une décision initiale. C'est le premier barreau.
« Mais son sommet atteint les cieux » — le sommet de l'échelle, lorsque l'homme parvient aux échelons les plus élevés jusqu'à la prière de la Amida, c'est là le sommet qui atteint les cieux. Que signifie « les cieux » ? « Au niveau de l'annulation essentielle » — une annulation dans l'essence même, et non seulement une annulation extérieure et technique. L'annulation première est la suivante : il se peut qu'au plus profond de lui-même l'homme ait des doutes, mais qu'il consente aux choses ; tandis que l'annulation essentielle survient lorsque la chose a pénétré toute l'intériorité de l'homme, et qu'il ressent véritablement et est relié au Créateur au point d'être un néant absolu. Tel est le niveau de l'échelon le plus élevé.
« Mais on parvient à cela par le préalable de la compréhension et de l'assimilation dans les Pessoukei dezimra, les bénédictions du Chéma et le Chéma » Et comment passe-t-on du premier échelon, de « la terre », vers « le ciel » ? Il n'y a pas de saut rapide, mais on y parvient par le préalable de la compréhension et de l'assimilation. Pour atteindre l'échelon supérieur, il y a des étapes en chemin, au cours desquelles l'homme médite sur la grandeur de Dieu et sur la providence divine, etc. — et où cela est-il détaillé ? Dans les Pessoukei dezimra, dans les bénédictions du Chéma et dans le Chéma ; ce sont là les échelons du milieu. Et ensuite on parvient au plus élevé, à la prière de la Amida (Chemoné-Essré), qui atteint le ciel. Tel est le sens de la prière.