La cent-quatre-vingt-troisième "chambre" dans le palais du Hayom Yom.
Chabbat 24 Iyar, 39ème jour du Omer, 5703.
Ce Chabbat est le Chabbat mevorchim du mois de Sivan. Comme pour chaque Chabbat mevorchim, le Rabbi mentionne les deux coutumes qui s'y rapportent : la première coutume est de "réciter tout le Tehillim tôt le matin", et la seconde - "jour de farbrengen".
Ensuite, puisqu'il s'agit de la paracha Bechukotai, dans laquelle, comme on le sait, nous lisons la Tochacha. Il existe diverses coutumes sur la manière de lire la Tochacha, et le Rabbi indique ici notre coutume : "Pour le troisième (chlichi), le baal koreh monte de lui-même" - c'est-à-dire que celui qui lit dans la Torah est celui qui monte pour l'aliyah dans laquelle on lit la Tochacha, "de lui-même", c'est-à-dire que le gabbai n'annonce pas son nom "Que se lève untel fils d'untel", mais il monte de lui-même (et récite les bénédictions avant et après). C'est notre coutume.
Et le troisième point que le Rabbi mentionne ici : "On dit Av Harachamim". Quel est le point souligné ici ? En général, lors du Chabbat mevorchim, on ne dit jamais Av Harachamim, de même que les jours où l'on ne dit pas le tachanun, et lorsqu'ils tombent un Chabbat, on ne dit pas Av Harachamim. Cependant, les Chabbat mevorchim de Iyar et Sivan font exception : il est écrit dans le Choulchan Arouch de l'Admour Hazaken, au chapitre 284, que lors de ces deux Chabbat mevorchim, on dit effectivement Av Harachamim. Pourquoi ? Parce que pendant les croisades, de terribles décrets ont frappé les communautés ashkénazes en l'année 4856, et c'était à cette période, durant ces mois. C'est pourquoi, lors des Chabbat mevorchim de Iyar et Sivan, on dit Av Harachamim - comme c'est écrit dans le Choulchan Arouch.
Cependant, des Piskei HaSiddur de l'Admour Hazaken, on comprend qu'en pratique, lors du Chabbat mevorchim Iyar, on ne dit pas Av Harachamim. Pourquoi ? Car il tombe pendant le mois de Nissan, et durant le mois de Nissan, on ne dit de toute façon pas le tachanun tout le mois - et puisqu'on ne dit pas le tachanun, on ne dit pas Av Harachamim. Mais lors du Chabbat mevorchim Sivan, on dit effectivement Av Harachamim. C'est ce qui est écrit dans les Piskei HaSiddur, que c'est le seul Chabbat mevorchim où l'on dit, pour cette raison, Av Harachamim.
Il est intéressant de voir dans la sicha du Rabbi du Chabbat mevorchim Sivan 5743, où le Rabbi explique longuement l'aspect positif du fait que l'on dit Av Harachamim précisément lors du Chabbat mevorchim Sivan, et comment, selon la dimension intérieure des choses, il y a au contraire une transformation du négatif en positif. Il vaut la peine d'étudier ces paroles à la source.
Cours : Chumash, Bechukotai, chevii, avec le commentaire de Rachi.
Tehillim, 24 du mois, on dit du chapitre 113 au chapitre 118 inclus.
Tanya, ce jour on commence le chapitre 51, du début du chapitre au mot "Vehineh" jusqu'à la fin de la leçon au mot "betoldoto kanil".
Dans l'enseignement quotidien, il y a aujourd'hui une double portion - deux enseignements. La source du premier enseignement se trouve dans le maamar du Rabbi Rayatz prononcé en l'année 5702, commençant par "Rabbi omer", dans lequel il fait incidemment référence au verset "Im bechukotai telechu" - et nous sommes ici à la fin de la paracha Bechukotai.
Introduisons en disant que la Guemara dit à propos du mot "Im" dans le verset "Im bechukotai telechu" : "Le mot 'Im' n'est autre qu'une expression de supplication". C'est-à-dire que le Saint béni soit-Il dit au peuple d'Israël : Je vous supplie et vous demande de marcher dans Mes lois, d'accomplir la Torah et les mitsvot. Dans le maamar, le Rabbi Rayatz souligne deux points, et le Rabbi les mentionne tous les deux ici et les résume - en prenant quelques mots d'ici et quelques mots de là, et en concentrant dans ses propres termes les idées comprises dans la dimension intérieure.
Quelle est la signification, maintenant que nous savons que "Im" est une expression de supplication, dans la lecture du verset "Im bechukotai telechu" ? Examinons les termes de l'enseignement : "Im bechukotai telechu - si cela est une expression de supplication, comme le disent nos Sages de mémoire bénie - dont l'intention est : Si seulement vous marchiez dans Mes lois".
Le premier point : "Et le fait que le Saint béni soit-Il supplie pour ainsi dire devant eux pour qu'ils gardent la Torah - cela même donne la force de s'en tenir à son bon choix". Le simple fait que le Saint béni soit-Il nous demande d'accomplir ces choses n'est pas seulement une demande et une directive, mais donne à l'homme la force d'accomplir la mission. Et selon cela, comment lit-on le verset ? "Im" - et l'on marque une pause ; il y a des supplications, et quelle est la suite ? "bechukotai telechu" - il est clair pour nous que vous marcherez dans Mes lois et réussirez à les accomplir, car le Saint béni soit-Il le demande, et par conséquent, Il en donne aussi la force. C'est le premier point.
Puis vient le second point : "Et de plus" - il y a un avantage supplémentaire lorsque l'homme accepte les supplications du Saint béni soit-Il et s'y tient en les accomplissant, "acher bechukotai telechu". Quelle est l'intention de "telechu" ? "Que la néchama devient un être en mouvement (mehalech)". C'est l'avantage de la néchama par rapport aux anges : les anges sont appelés "ceux qui se tiennent debout" (omdim), et la néchama, lorsqu'elle sert D.ieu, devient "celle qui marche" (mehelechet). Et selon ce second point, comment lit-on le verset ? "Im bechukotai" - et l'on marque une pause - "telechu" : si vous accomplissez les lois selon la demande divine, cela fera que vous serez à l'état de mehalech. C'est le premier enseignement.
Ici, le Rabbi ajoute un enseignement supplémentaire, et c'est une citation de presque les derniers mots d'un maamar que le Rabbi Rayatz a prononcé en l'année 5699, commençant par "Veavdi David". Dans ce maamar, le Rabbi Rayatz explique en détail la différence entre Yehuda et Yosef - entre la royauté de Yehuda, qui est le roi David et le roi Machia'h issu de Yehuda, et Yosef ; et selon la dimension intérieure, il y est expliqué que le concept de Yosef est l'étude, et celui de Yehuda est l'action.
À la fin du discours, après avoir parlé de la vertu de l'action et du mérite qu'il y a pour les Juifs à accomplir les mitsvot en pratique, avec intégrité et simplicité - que même s'ils n'ont pas le niveau de Yosef, le niveau de la compréhension, de la connaissance et de la profondeur, ils possèdent une grande vertu - le maamar se termine par ces mots : "À la venue du Machia'h se révélera la vertu de la simplicité et de l'intégrité dans l'avodah des gens simples". Précisément les Juifs simples, qui servent D.ieu avec simplicité et intégrité, au niveau de Yehuda et non le niveau de Yosef - à la venue du Machia'h, leur vertu sera révélée. Ces Juifs, "qui prient et disent des Tehillim avec intégrité" et avec simplicité, bien qu'ils ne comprennent pas toujours la signification des mots qu'ils disent - ils possèdent une immense vertu, et cette vertu se révélera à la venue du Machia'h.