La cent-soixante-dix-neuvième "chambre" du palais du Hayom Yom.
Mardi 21 Av, 35ème jour du Omer, 5703.
Études : Houmach, Behoukotaï, Chlichi, avec le commentaire de Rachi.
Tehillim, 21 du mois, on dit du chapitre 97 au chapitre 103 inclus.
Tanya, nous sommes au chapitre 49. L'étude quotidienne est à la page 70, depuis les mots "VeHineh kaacher", et se termine par les mots "bedivrei Torah".
L'enseignement quotidien est tiré d'une lettre écrite par le Rebbe Rayatz le 12 Adar I 5698. Un chassid a écrit au Rebbe Rayatz une lettre dont le contenu exprimait une baisse de moral et un grand désespoir - que rien ne bouge et que rien n'est fait - et remplie de plaintes sur ceci et cela.
Le Rebbe Rayatz lui écrit une lettre très courte. Il lui dit qu'il mérite de nombreux reproches à ce sujet, car une telle approche ne fait que détruire et n'est d'aucune utilité. Il lui écrit alors cet enseignement, suivi d'une brève conclusion dans la lettre.
Que lui écrit-il ? La lettre est écrite en yiddish, et sa traduction littérale est un peu difficile. Dans la traduction du sens, il y a plusieurs façons de comprendre les propos : une façon - "il n'y a personne sur qui se décharger de ses responsabilités" ; et une autre façon - "il n'y a personne chez qui se faire dorloter, il n'y a personne à qui se plaindre, et il ne sert à rien de se plaindre". C'est le sens de la phrase, et toutes les façons sont correctes ; il y a plusieurs traducteurs, et chacun traduit de manière différente, mais le fond du sujet est : vous, l'auteur de la lettre, vous vous plaignez et êtes dans un état de découragement, et selon vous, personne n'agit.
"Il n'y a personne chez qui 'se faire dorloter'. Il faut se fatiguer. Avec de la patience et un rapprochement des esprits, il est possible, avec l'aide de Dieu, de tout arranger" - lorsqu'une personne agit avec patience et en rapprochant les esprits, elle réussira avec l'aide de Dieu à tout accomplir.
"En rabaissant autrui et en s'élevant soi-même, on perd, à Dieu ne plaise, tout" - lorsque l'on suit cette voie, où une personne annule autrui et s'élève elle-même, comme cet auteur qui dit "celui-ci ne fait rien et celui-ci ne fait rien, et tout l'entourage ne va pas" - on perd tout.
Le point principal, comme le Rebbe Rayatz conclut la lettre, est : "Qu'il diminue les soupirs" - arrêtez de soupirer, "et qu'il augmente dans l'avodah" - agissez et travaillez, "et qu'il sache que si je ne suis pas pour moi, qui le sera pour moi". Vous devez agir sans envoyer de plaintes et sans blâmer personne ; vous vous trouvez dans la rue - agissez et faites.