La cent soixante-seizième "chambre" dans le palais du Hayom Yom.
Chabbat 17 Iyar, 32ème jour du Omer, 5703.
Chiourim : 'Houmach, Parachat Behar, Chevii avec le commentaire de Rachi pour Chabbat.
Tehillim, 17ème jour du mois, on récite du chapitre 83 jusqu'au chapitre 87 inclus.
Tanya, ce jour-là on commence le chapitre 49, du début du chapitre au mot "Vehineh", jusqu'à la page 138 aux mots "Ahavat Hachem".
Au début de cet enseignement, on trouve d'abord une coutume liée à ce jour, une coutume générale, puis l'enseignement lui-même. La première chose liée à ce jour - "on ne dit pas Tsidkatecha". Qu'est-ce que cela signifie ? Puisque nous sommes le 17 Iyar, 32ème jour du Omer, qui est la veille de Lag BaOmer, et comme on le sait - comme l'écrit l'Admour Hazaken dans le Siddour - la veille de Lag BaOmer on ne dit pas le Tachanoun. Par conséquent, ce Chabbat, 17 Iyar, qui est la veille de Lag BaOmer, on ne dit pas "Tsidkatecha" à Mincha, qui est le passage récité uniquement les jours où l'on dit le Tachanoun. Ainsi, la veille de Lag BaOmer on ne dit pas "Tsidkatecha".
Ensuite, il y a ici une référence intéressante au sujet de la récitation du Kriat Chema. Comme on le sait, il est écrit dans le Shulchan Aruch que lors du Kriat Chema, le Chaliach Tsibour dit à voix haute, à la fin du Kriat Chema, les trois derniers mots : "Hachem Elokeichem Emet". En revanche, une personne qui prie seule, sans public, se répète à elle-même les trois derniers mots "Ani Hachem Elokeichem" deux fois : "Ani Hachem Elokeichem", puis de nouveau "Ani Hachem Elokeichem Emet".
Quelle en est la raison ? Il est écrit dans le Shulchan Aruch qu'il faut compléter 248 mots dans le Kriat Chema, et en réalité il y a dans le Kriat Chema trois mots en moins ; nous devons donc compléter pour qu'il y ait 248 mots, correspondant aux 248 membres. Pour compléter les 248, il faut ajouter ces trois mots. C'est pourquoi, lorsque le Chaliach Tsibour dit à voix haute "Hachem Elokeichem Emet", il acquitte ainsi toute l'assemblée de son obligation et complète pour eux les trois mots ; tandis que celui qui prie seul se répète les trois derniers mots "Ani Hachem Elokeichem", et complète ainsi pour lui-même les 248 mots.
Dans ce passage, le Rabbi aborde, selon ses termes, "dans le Kriat Chema que certains disent le matin avant la prière pour s'acquitter de l'obligation du Kriat Chema en son temps". C'est-à-dire qu'il y a des cas - et comme on le sait il y a une limite de temps pour le Kriat Chema - où la prière commence plus tard, et lorsqu'on arrive au Kriat Chema, son temps est déjà passé. Que fait-on dans un tel cas ? On récite les trois parachiyot du Kriat Chema avant la prière du matin.
Et lorsqu'on dit les trois parachiyot du Kriat Chema le matin avant la prière, écrit le Rabbi, "on répète également les 3 mots et on termine par le mot Emet". C'est-à-dire, puisque ce Kriat Chema est récité pour s'acquitter de la mitsva du Kriat Chema, le même principe de compléter les 248 mots s'y applique ; c'est pourquoi, ici aussi, on répète les trois mots, et on dit également le mot "Emet" lorsqu'on récite le Kriat Chema avant la prière.
Quelle est la nouveauté ici ? En principe, le mot "Emet" est une ouverture pour la suite de la prière : "Emet veyatsiv venachon", etc. Mais lorsqu'on récite le Kriat Chema avant la prière, indépendamment des bénédictions du Kriat Chema, on aurait pu penser a priori qu'on devrait terminer comme on termine dans la Torah - car dans la Torah le verset se termine par "Ani Hachem Elokeichem", et le mot "Emet" n'est pas écrit dans la Torah. La nouveauté est que, malgré cela, on termine par le mot "Emet", bien que le mot "Emet" soit en fait l'ouverture de la prière.
Et il y a aussi une suite ici : "dans le Kriat Chema des Tefilline de Rabbeinu Tam et de Chimoucha Rabba, on ne répète pas". Comme on le sait, certains ont coutume de mettre quatre paires de Tefilline, et il y a tout un ordre de ce que l'on dit avec chacune d'elles : lorsqu'on met les Tefilline de Rabbeinu Tam on dit également le Kriat Chema, de même lorsqu'on met les Tefilline de Chimoucha Rabba. Seulement, dans le Kriat Chema de la pose des Tefilline de Rabbeinu Tam et de Chimoucha Rabba on ne répète pas, car ce n'est pas une récitation du Kriat Chema dans le but d'accomplir la mitsva du Kriat Chema ; c'est pourquoi il n'est pas nécessaire d'y répéter les trois mots, "mais on dit 'Emet'", cependant on dit quand même le mot "Emet" là aussi.
Il y a ici une chose intéressante qui demande réflexion : pourquoi le Rabbi ne mentionne-t-il pas également le Kriat Chema de la quatrième paire de Tefilline, celle du Raavad, avec laquelle on récite aussi le Kriat Chema ? Il faut analyser pourquoi le Rabbi ne l'a pas mentionné. Quoi qu'il en soit, telles sont les coutumes.
Passons maintenant à l'enseignement quotidien. En guise d'introduction : la source de cet enseignement quotidien est une lettre écrite par le Rebbe Rayatz au mois de Adar Richon de l'année 5695. Dans cette lettre, le Rebbe Rayatz s'adresse à un hassid qui s'était plaint à lui de se trouver dans un endroit où il n'avait personne avec qui étudier - un endroit "sec", où il n'avait personne avec qui être. Le Rebbe Rayatz lui répond qu'en vérité, ce n'est pas exact.
Et il lui donne un exemple : si une personne vient et se plaint "je n'ai pas de puits d'eau dans ma cour", or si elle commence à creuser - il se peut que dans le premier mètre elle ne trouve rien, mais plus elle creusera en profondeur, plus elle trouvera beaucoup d'eau, et parfois même une source d'eau. La morale de cette allégorie : il n'y a pas de situation de type "je n'ai personne avec qui étudier" ; il faut simplement creuser, et quand tu creuseras - tu trouveras.
Dans la suite de la lettre, le Rebbe Rayatz lui raconte qu'une fois, les élèves du Baal Shem Tov étaient assis dans le Beit Midrach après que le Baal Shem Tov eut fini de leur dire un Maamar très profond. Très impressionnés par la profondeur du Maamar, ils discutèrent entre eux - l'un des élèves dit - que la voie du Baal Shem Tov était destinée aux personnes d'un haut niveau spirituel. Pendant qu'ils parlaient encore, le Baal Shem Tov arriva, s'assit parmi eux et leur dit : "J'aime le Juif simple ; le Juif simple est le plus grand trésor".
Puis continue l'enseignement rapporté ici devant nous, et lisons le texte de l'intérieur. Le Rabbi cite l'enseignement au nom du Tzemach Tzedek : "Vers Lag BaOmer de l'année 5604, le Tzemach Tzedek raconta un enseignement du Baal Shem Tov" - le Tzemach Tzedek, le troisième Rabbi, raconta la parole que le Baal Shem Tov avait dite à l'occasion mentionnée.
Qu'a dit le Baal Shem Tov ? Les mots sont écrits en Yiddish, et en traduction : sur le verset "Il est écrit : Car vous serez une terre de délices (Erets Chefets), dit Hachem Tsevaot" - Hakadoch Barouch Hou dit du peuple d'Israël qu'ils sont pour Lui une "terre de délices", et simplement : "Je vous désire, Je vous aime, et vous M'êtes précieux", et la "terre" est une métaphore et une parabole.
Le Baal Shem Tov dit : "Tout comme les plus grands sages ne saisiront jamais les grands trésors naturels que Hachem Yitbarach a enfouis dans la terre" - d'immenses trésors que même les plus grands sages n'arriveront pas à explorer complètement, "car 'tout vient de la poussière'" puisque tout a été créé à partir de la poussière, c'est-à-dire que la poussière contient tout -
"ainsi personne ne peut saisir les grands trésors qui sont cachés dans les Juifs. Car ils sont la 'terre de délices' de Hakadoch Barouch Hou". Ainsi, dit le Baal Shem Tov, c'est ce que le verset vient nous dire : tout comme les grands sages ne peuvent épuiser les grands trésors de la poussière, de même personne ne peut atteindre et sonder les immenses trésors enfouis dans l'âme d'un Juif. Et c'est là le concept de la "terre de délices" : les Juifs sont la "terre de délices" de Hakadoch Barouch Hou, et dans chaque Juif sont enfouis d'immenses trésors.
"Et le Baal Shem Tov conclut : je désire agir pour que les Juifs donnent un rendement tel que la 'terre de délices' de Hakadoch Barouch Hou peut en donner", agir auprès des Juifs pour qu'ils donnent leur récolte, puisqu'ils sont une "terre de délices". Mon désir est d'agir sur les Juifs pour qu'ils donnent la récolte que la "terre de délices" de Hakadoch Barouch Hou peut donner ; chacun a la capacité de donner, et je veux agir pour qu'ils donnent effectivement.
Il est intéressant de conclure sur un point : le Rabbi a parlé une fois dans une Si'ha, au mois de Sivan 5746, du fait que dans l'éducation des enfants, il faut leur transmettre des messages à travers les jeux. Le Rabbi a donné un exemple, qu'on peut jouer avec les enfants à un jeu de chasse au trésor, et ainsi les guider : vous cherchez maintenant un trésor - et en fait, en chaque Juif, il y a un trésor ; cherchez et vous trouverez le trésor caché dans le cœur de chacun. Par le biais du jeu, on transmet aux enfants le message qu'un trésor est caché en chacun de nous.
Et dans le contexte de notre tentative de voir le lien de l'enseignement avec l'ordre du Rambam : ces derniers jours, nous avons commencé le Sefer Korbanot dans le Rambam, et nous avons vu le lien avec les lois du Korban Pessa'h, les lois de 'Haguiga et les lois de Bechorot. Aujourd'hui, nous verrons le lien avec les lois de Chegagot.
Les lois de Chegagot concernent le verset au début du livre de Vayikra, où la Torah parle d'une personne qui pèche par inadvertance : "Une âme qui pèchera par erreur". Et l'on sait ce que dit le Zohar à ce sujet, rapporté dans de nombreux Maamarim de Chassidus, que le Zohar ajoute un seul mot : "Une âme qui pèchera par erreur - Tiveha", et "Tiveha" signifie un étonnement : comment est-il possible qu'une âme juive pèche, même par inadvertance ? L'âme juive est un si bon trésor de Hakadoch Barouch Hou, comment pourrait-elle tomber dans le péché, au point de devoir apporter une offrande pour s'en purifier ?
Et c'est en fait le contenu de cet enseignement - que chaque Juif est un grand trésor. Même un Juif simple qui est lié aux péchés est en réalité un grand trésor, et Hakadoch Barouch Hou chérit chacun. Et c'est là le point essentiel : la "terre de délices" de Hakadoch Barouch Hou.