La deux-cent-septième "pièce" dans le palais du Hayom Yom.
Mardi 13 Iyar, 28ème jour du Omer, 5703.
Chiourim : Houmach, Behar, Chlichi, avec le commentaire de Rachi.
Tehillim, 13 du mois, du chapitre 69 au chapitre 71 inclus.
Tanya, nous sommes dans le chapitre 48. Le chiour quotidien commence page 134 avec les mots "Vekhakhah mamach", et se termine page 68 avec le mot "Vetachlit".
Avant l'enseignement, le Rabbi rapporte d'abord une directive : "A Min'ha, on dit le Ta'hanoun". Quel est l'accent mis sur cette déclaration ? Puisque le 13 Iyar est la veille du 14 Iyar, qui est, comme on le sait, Pessa'h Cheni. Généralement, il est connu que lorsqu'on se trouve à la veille d'un jour de fête, ou même à la veille de Roch Hodech, lors de Min'ha du jour précédent, on ne dit plus le Ta'hanoun. A priori, si le 14 Iyar est Pessa'h Cheni, il devrait déjà y avoir une situation où l'on ne dit pas le Ta'hanoun lors de Min'ha du 13 Iyar, qui est le jour précédent.
Cependant, même dans le Siddour, dans la liste des jours où l'on ne dit pas de Ta'hanoun avant "Lamenatsea'h", l'Admour Hazaken précise que le 13 Iyar, on dit bien le Ta'hanoun à Min'ha. Quelle en est la raison ? Parce que la fête du 14 Iyar, qui est due à l'offrande du sacrifice de Pessa'h Cheni, ne commence qu'à partir de la mi-journée du 14 Iyar. Par conséquent, la Min'ha du 13 est encore trop précoce, et c'est pourquoi on dit le Ta'hanoun le 13 Iyar. C'est l'accent mis dans cette directive.
Ensuite, il y a ici un court enseignement, dont la source est une lettre écrite par le Rabbi Rayatz le 13 Nissan 5695. La lettre elle-même est intéressante : elle a été écrite à un Juif après que le Rabbi Rayatz ait été absent de chez lui pendant environ cinq mois. A cette époque, le Rabbi Rayatz habitait à Varsovie, et pendant cinq mois, il a séjourné à Vienne pour des raisons médicales. A son retour chez lui, il a trouvé des lettres reçues pendant ces mois, et il se réfère à l'une des lettres qu'un 'hassid lui avait écrite.
Dans cette même lettre, le 'hassid a posé une brève question sur les sujets de Netilat Yadayim : pourquoi se lave-t-on les mains avant le repas du Chabbat, selon l'explication intérieure de Netilat Yadayim ; une question de 'hassidout. Le Rabbi Rayatz lui dit que l'intérêt des 'hassidim pour l'étude de la 'hassidout lui est si précieux qu'il va lui expliquer longuement tout le concept de Netilat Yadayim en général, et de l'avodah de l'homme en général. Il s'y trouve une longue lettre d'environ cinq ou six pages, juste pour arriver à cette explication spécifique, et tout au début de la lettre, il rapporte le présent enseignement.
Qu'y a-t-il d'écrit là-bas ? "Notre maître l'Admour Hazaken, pendant les années où il prononçait de courts maamarim". Il est connu qu'au début des années de la présidence de l'Admour Hazaken, il disait des maamarim très courts, et comme le décrit le Rabbi Rayatz à différents endroits, il les prononçait avec un grand enthousiasme, "avec une flamme ardente, avec une mélodie empreinte de nostalgie", de très courtes paroles.
L'une des courtes paroles prononcées alors, au cours de ces années, fut dite par l'Admour Hazaken. Souvent, elle a été prononcée au nom du Maggid de Mezritch ; ici, ce n'est pas écrit au nom du Maggid, mais la parole porte sur le verset "Il disait : Sache ce qui est au-dessus de toi", expression de la Michna dans les Pirkei Avot. Selon le sens simple de la Michna, ces mots sont une introduction à la suite : "Sache ce qui est au-dessus de toi", et qu'y a-t-il en effet au-dessus de toi ? Il est écrit ensuite "un œil qui voit, une oreille qui entend et toutes tes actions sont inscrites dans un livre".
Mais ici, l'enseignement affirme que la phrase "Sache ce qui est au-dessus de toi" est une déclaration en soi, et que tout y est déjà dit, et non pas seulement comme une introduction à la phrase suivante. Que dit cette phrase ? "Sache que tout ce qu'il y a en haut, tout ce qui se passe en haut dans les mondes supérieurs, dans les partsoufim et les sefirot supérieures".
Que sont les partsoufim supérieurs ? Il est connu que tout niveau qui est une inclusion de plusieurs sefirot ensemble est appelé dans la 'hassidout un "partsouf", à l'instar de l'homme : le visage, le "partsouf", est un endroit qui inclut de nombreux sens ensemble : une fusion de la vue, de l'ouïe, de l'odorat et de la parole ; tous les sens sont rassemblés dans un seul partsouf. Par conséquent, dans la 'hassidout, lorsqu'on parle des sefirot supérieures et qu'il y a un niveau qui comporte l'inclusion et la fusion de nombreuses sefirot, on l'appelle un "partsouf".
Et il dit que tout ce qui se passe en haut dans les partsoufim et les sefirot supérieures : "tout est 'de toi' ; cela dépend de l'avodah de l'homme". L'homme englobe toute la création, et tout dépend de son avodah. C'est pourquoi tout ce que l'homme fait a une très grande influence divine. C'était là tout l'enseignement que l'Admour Hazaken donnait dans les courts maamarim.
Dans l'une de ses si'hot, le Rabbi Rayatz ajoute à la suite de cela une description détaillée, et dit : "Jusqu'à l'extrémité du monde d'Atsilout, on attend une parole de Torah d'un Juif ; les anges en haut attendent le 'Barkhou' d'un Juif ; et la terre sur laquelle on marche attend depuis la création du monde qu'un Juif passe et y récite un chapitre de Tehillim, ou que deux Juifs passent et parlent entre eux de paroles de Torah". Le monde entier attend, d'en haut comme d'en bas, l'avodah de l'homme et son action. C'est en fait le contenu de la déclaration.
L'Admour Hazaken prononçait de courts maamarim, et par la suite l'ordre a changé et il a commencé à dire de longs maamarim avec de longues explications. Cela a changé après son retour de Pétersbourg, de son incarcération, pour la deuxième fois, en 5561. Il a alors commencé à prononcer de longs maamarim, et un nouvel ordre s'est mis en place.
D'où l'expression bien connue de "maamarim d'avant Pétersbourg" et de "maamarim d'après Pétersbourg" : auparavant, il y avait des maamarim courts et ciblés, et ensuite a commencé un autre ordre, d'une grande ampleur et de maamarim d'une grande longueur. Parfois, on peut encore trouver dans le Likkoutei Torah de très courts maamarim, qui font partie des maamarim d'avant Pétersbourg, mais la plupart des maamarim datent de la période ultérieure, et ils sont beaucoup plus longs.