La deux cent quatre-vingt-treizième "'hadèr" dans le palais du Hayom Yom.
Jeudi 16 Elloul 5703.
Chiourim : ‘Houmach, Tavo, cinquième lecture, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, 16 du mois, du chapitre 79 au chapitre 84, y compris le 82. Et les trois chapitres pour ce jour sont le 46, le 47 et le 48 — les chapitres du mois d'Eloul.
Tanya : en ce jour, on poursuit l'étude de l'épître 15 de l'Iguéret Hakodech. La leçon commence à la page 108, second côté, par les mots « Vehiné klalout », et se termine à la page 123 par les mots « kemo cheyitbaèr ».
La source de l'adage quotidien se trouve dans une lettre écrite par le Rabbi Rayat"z le 26 Tévet 5696, qui figure également comme lettre d'introduction au livre "Poke'ach Ivrim" de l'Admour HaEmtsaï. Là, l'adage lui-même apparaît sous une forme bien plus abrégée, bien que son explication soit plus longue. Le développement qui se trouve devant nous figure dans une autre lettre de cette date, le 16 Elloul de l'année 5700.
Je donnerai d'abord le contexte de la première lettre, qui est la source première du pitgam. Il y est raconté que l'Admour HaZaken avait chargé son fils, l'Admour HaEmtsahi, de s'occuper de l'éducation des jeunes gens mariés et de leur guidance. Une fois, l'Admour HaEmtsahi tint une hitvaadout avec ses élèves, et à cette même hitvaadout étaient également présents les anciens des 'hassidim. L'Admour HaEmtsahi parla avec les avreikhim avec une émotion immense — véritablement « en épanchement de l'âme » — sur le degré que doit atteindre le service de Hachem, et sur le degré de sérieux qui doit y régner.
Il est bien connu que l'Admour Haemtsahi était faible physiquement — faible du cœur et de constitution fragile — et que, lorsqu'il parlait avec une grande émotion, cela affectait sa santé. Après cette hitvaadout, il ne se sentit pas bien pendant plusieurs jours. Les anciens des hassidim vinrent lui rendre visite et lui demandèrent : « Tu sais bien que tu es faible et qu'il t'est interdit de te laisser gagner par de grandes émotions ; pourquoi donc as-tu parlé lors de cette hitvaadout avec une émotion si intense, sans veiller sur ta santé ? »
Il leur répondit : « J'ai entendu de mon père qu'il faut regarder un Juif tel qu'il est inclus dans la pensée primordiale d'Adam-Kadmon » — comme cela apparaîtra également dans l'adage que nous verrons dans un instant. Il s'agit d'un niveau si élevé dans la Divinité, à partir duquel commence tout le seder hishtalshelout — pour ainsi dire la première pensée divine concernant la création des mondes et des âmes. Un Juif, il faut le regarder tel qu'il est enraciné là-bas, et là il inclut non seulement lui-même mais toutes les générations qui descendent de lui. Et de la même manière — ce n'est pas seulement autrui qu'il faut regarder ainsi, mais aussi toi-même : car l'homme lui-même aussi est inclus, et l'influence de ses actes ne porte pas sur lui seul mais sur toutes les générations qui sortiront de lui.
« Et lorsque je vis devant moi cette situation — comment aurais-je pu ne pas être ému ? Que je puisse agir sur un Juif d'une telle manière ? La responsabilité est si grande, et je n'y étais pas à la hauteur, et j'étais dans une émotion immense. » C'est ainsi que l'Admour Haemtsahi décrit ce que signifie voir une âme telle qu'elle est en haut, à un niveau élevé, et il s'étend longuement là-dessus dans la lettre.
La seconde lettre, qui constitue le pitgam quotidien, est une lettre du Rabbi Rayats de l'année 5700, datée de ce jour, le 16 Elloul. Il y est question de quelqu'un qui devait ouvrir une école pour filles, et qui n'y est pas parvenu. Il écrivit au Rabbi Rayats qu'ils n'avaient pas réussi, et le Rabbi Rayats est très mécontent de ce qu'il lui écrive : « Je regrette beaucoup de ne pas m'y être investi comme il se doit », et il lui explique combien il est important d'agir sur autrui. Vient alors la citation ; étudions le pitgam et lisons-le de l'intérieur.
Et voici ce qu'il écrit : « Rabbénou HaZaken a expliqué cet enseignement ». Il existe une expression dans la Guemara qui aborde les deux directions — négative et positive : celui qui, à Dieu ne plaise, tue une seule âme d'Israël, c'est comme s'il avait détruit un monde entier, et à l'inverse — « quiconque préserve une seule âme d'Israël, c'est comme s'il avait préservé un monde entier ». Ici, seule l'expression positive est rapportée.
L'Admour HaZaken expliqua un jour : qu'est-ce qu'une "âme unique", et pourquoi est-elle un "monde entier" ? Dans le texte original en yiddish, et en traduction : "Il faut regarder un Juif tel qu'il "se trouve" dans la pensée primordiale de l'Adam Kadmon, où "se trouve" chaque âme avec toutes les générations de sa descendance jusqu'à la venue du Machia'h, le rédempteur juste" — c'est-à-dire que lorsqu'on le considère tel qu'il y est inclus, il n'est pas un petit détail, mais chaque âme s'y tient avec toutes les générations destinées à en descendre, jusqu'à la venue du Machia'h, génération après génération, toutes incluses en elle.
Ainsi, lorsque tu regardes l'âme telle qu'elle est dans sa source, tu dois savoir que ton engagement envers elle concerne en réalité toutes les générations qui en descendront : « Et quand on fait du bien à un Juif [dans le domaine matériel, et à plus forte raison dans le domaine spirituel] — on fait du bien à toutes ces âmes jusqu'à la fin de toutes les générations » — non seulement à lui, mais à lui, à son fils, à sa descendance et à tous ceux qui sortiront de lui jusqu'à la fin de toutes les générations. Cette force immense — la manière de regarder autrui, et par conséquent aussi toi-même, selon les paroles de l'Admour Hazaken — transforme entièrement l'engagement dans tout ce que l'on fait et opère à l'égard d'un autre Juif.