La 291e « salle » dans le palais du Hayom Yom.
Mardi 14 Elloul 5703.
Cours : 'Houmach, Tavo, Chelichi, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, le 14 du mois, du chapitre 72 jusqu'au chapitre 76 inclus. Et en raison des trois chapitres supplémentaires du mois d'Elloul — les chapitres 40, 41 et 42.
Tanya : en ce jour, on commence la lettre 15 de l'Iguéret Hakodech, depuis le début de la lettre au mot « Léhavine ». L'étude s'achève à la page 181, aux mots « hakéloula méhèn ».
La lettre du jour est une lettre écrite par le Rabbi Rayats le 24 Adar 5701 — une lettre intéressante et incisive. Lisons-en le contenu. Elle est destinée à celui qui était alors le grand rabbin de la Terre Sainte, le rav Its'hak Isaac Herzog. Le Rabbi Rayats lui écrit une lettre et ne veut pas que d'autres la lisent, mais qu'elle reste à lui seul ; il lui dit que personne ne connaît son contenu — même le porteur de la lettre ne sait pas ce qui y est écrit — et lui demande, après qu'il aura fini de la lire, de la remettre dans une enveloppe et de la lui renvoyer, afin que la lettre ne circule pas. Malgré cela, la lettre est entre nos mains, et elle est aujourd'hui imprimée dans les Igrot Kodech.
Tout d'abord, le Rabbi Rayats lui dit : je souhaite te raconter une chose que j'ai entendue de mon père à ton sujet, et plus loin dans la lettre, il appelle cela une sorte de prophétie de son père à son égard. Et que raconte-t-il ? Lors d'un des voyages du Rabbi Rashab hors de Russie, alors qu'il se rendait à Menton, il fit halte à Paris. Le Rabbi Rayats dit : je ne me souviens pas de te dire à présent en quelle année cela se produisit, car mon journal et toutes mes notes ne sont pas encore parvenus aux États-Unis et sont toujours en chemin, c'est pourquoi je ne peux vérifier maintenant la date exacte.
Quoi qu'il en soit, lorsque mon père rentra à la maison, il me raconta au sujet de ton père — le père du Rav Herzog — combien il avait alors rapproché le Rabbi Rashab à Paris, et comment ta mère, l'épouse du Rav, veilla à cuire une 'halla spécialement pour lui, etc. Mon père me raconta alors qu'il avait éprouvé un grand plaisir à faire la connaissance du jeune et brillant Rav Herzog — c'est-à-dire toi-même. Et le Rabbi Rashab dit de lui qu'il était un talmid 'hakham pur, et il témoigna à son sujet qu'il avait constaté qu'outre sa grandeur dans la Torah, il était également versé dans les sciences et les langues.
Le Rabbi Rachab dit qu'il est écrit que les paroles de Torah ne contractent pas d'impureté. Il y a des personnes que l'étude des sagesses profanes rend impures et fait chuter, mais celui qui possède la crainte du Ciel, et dont la crainte du péché précède sa sagesse — chez lui la Torah repousse l'impureté ; c'est-à-dire qu'il étudie la Torah, et les autres matières qu'il étudie ne le dérangent pas. Et il apporte l'exemple du Rassag, du Rambam et du Ramban, comme cela figure dans le Tanya. Alors le Rabbi Rayats dit : chaque mot que mon père m'a dit m'est extrêmement précieux ; cette phrase que mon père m'a dite a une très grande signification.
Puis il se tourna vers lui : Toi, Rav Herzog, lorsque tu m'as rendu visite à Paris, à mon grand regret, en raison de ma grande faiblesse, je n'ai pu te rendre ta visite. Mais lorsque je t'ai vu, je me suis souvenu de ce que j'avais entendu de mon père à ton sujet lorsque tu étais jeune, et je fus émerveillé de constater que, bien que des dizaines d'années se soient écoulées, on discernait sur ton visage que tu étais encore dans cette même pureté.
Tout ceci n'est qu'une introduction. Et maintenant — que lui veut-il ? Il lui dit : la semaine dernière, j'ai vu dans le journal qu'on te décrivait comme quelqu'un considéré comme « sioniste », et cela m'a véritablement bouleversé. Le Rabbi Rayats lui répond : je ne sais pas si tu sais que je suis moi-même très zélé et très extrémiste ; pour moi, le judaïsme n'est que le judaïsme ancien et originel, et je ne fais pas partie de ceux qui détruisent, à Dieu ne plaise, les édifices d'autrui — je ne combats personne. Et pourquoi ? C'est ici qu'intervient l'adage quotidien.
Il lui dit : voici ce que j'ai entendu de mon père. « Instruction de mon seigneur, mon père, mon maître et mon rabbi [adoni avi mori verabbi] » — quelle est l'instruction que le Rabbi Rayyats a entendue de son père ? « Se tenir à l'écart d'une guerre offensive jusqu'à la toute dernière extrémité » — c'est-à-dire ne pas initier de conflits et ne pas combattre toutes sortes de cercles ou de choses qui ne conviennent pas. Et pourquoi ? « Non pas parce que nous n'avons pas de quoi vaincre » — ce n'est pas parce que nous ne pourrions pas triompher des approches erronées — « ni par faiblesse de cœur », par crainte ou par peur — « mais parce que nous devons consacrer toutes nos forces uniquement au renforcement de notre édifice », car toutes les énergies doivent être investies dans le renforcement des fondements du judaïsme authentique, sans combattre d'autres opinions. Et qu'est-ce que « notre édifice » ? « L'édifice de la Torah et des mitsvot dans la sainteté et la pureté, et pour cela nous devons donner nos âmes » — car pour le renforcement de l'édifice du judaïsme il faut se dévouer corps et âme « avec un dévouement effectif [messirout néfech] et non seulement en puissance ».
C'est ce que le Rabbi Rayats dit au Rav Herzog. Dans la suite de la lettre, il conclut en lui disant : je parle de moi-même — il se peut que j'aie quelque chose à corriger en moi ; dans le domaine du « sour méra » (fuir le mal), peut-être ai-je quelque chose à corriger, mais dans le domaine du « assé tov » (fais le bien), je suis certain d'avoir fait ce qu'il fallait. Cependant, je vois qu'on cherche à te conquérir : tu es un juif, un talmid 'hakham pur, comme l'a dit mon père — et je pense que mon père a dit des paroles de vérité — et d'après les descriptions qu'on donne à ton sujet, je vois qu'on veut t'entraîner à faire partie d'un parti, un parti qui ne relève pas des affaires de Torah et de mitsvot. Sache cela dans ton âme — tu dois te tenir au-dessus des partis, être conscient que tu es un homme de la Torah, et exiger la Torah et la sainteté de la Torah en tout lieu.
Et non seulement en Terre Sainte, mais aussi en dehors de la Terre Sainte — mets à profit ta force et ta position pour parler également avec des Juifs aux États-Unis, car tu as le pouvoir de le faire ; et ne te laisse pas entraîner par ceux qui veulent te transformer en une composante de l'esprit partisan, ce qui n'est pas juste. Et il l'estime au moyen de nombreuses expressions. Et comme nous l'avons dit, il lui écrit en conclusion : cette lettre, rends-la moi, car pour ma part j'ai accompli ma tâche et rempli mon devoir, et je prie pour que la chose ait une influence et opère son effet. Et c'est ainsi qu'il conclut la lettre.
Il est intéressant de noter qu'au fil des années, la notion de « guerre offensive » a pris chez le Rabbi un sens quelque peu différent. Ici, « guerre offensive » signifie combattre contre d'autres opinions, alors que le Rabbi, au fil des années, a souligné qu'une « guerre offensive » est justement une bonne chose. Qu'est-ce alors qu'une « guerre offensive » selon cette perspective ? Il ne s'agit pas seulement de préserver ce que l'on a, mais de s'efforcer d'influencer et de transmettre le judaïsme à la jeunesse et aux endroits qui ne le connaissent pas — non pas en leur faisant la guerre, mais dans le sens de prendre l'initiative d'actions pour influencer autrui.
Il est intéressant de noter que l'un des 'hassidim, le Rav Yeled, raconta un jour que le Rabbi lui avait dit au nom du Rabbi Rayats que la « guerre de défense » — c'est ainsi que le Rabbi Rayats se décrivait lui-même — était son propre travail, tandis que la « guerre d'offensive » avait été laissée au Rabbi. C'est-à-dire que le travail d'influencer d'autres lieux est le travail du Rabbi ; et alors la « guerre d'offensive » prend sa signification positive, et non pas telle qu'elle apparaît ici dans l'adage quotidien chez le Rabbi Rachab dans un sens négatif.