La 279e "salle" dans le palais du Hayom Yom.
Jeudi 2 Elloul 5703.
Leçons : 'Houmach, Choftim, cinquième lecture, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, le 2 du mois, on récite du chapitre 10 jusqu'au chapitre 17. S'ajoutent ici également les trois chapitres supplémentaires que l'on a coutume de dire chaque jour du mois d'Elloul — le 2 du mois, du chapitre 4 jusqu'au chapitre 6 inclus.
Tanya : en ce jour, on étudie la dixième lettre de Iguéret HaKodech. La leçon quotidienne commence à la page 230 par le mot « véhiné », et se termine à la page 217 par les mots « nafcho ktiv ».
L'origine de l'adage quotidien se trouve dans une lettre du Rabbi Rayatz du 6 Elloul 5697. La lettre est adressée à un 'hassid qui était alors menuisier à Afoula, et le Rabbi l'encourage à agir là où il se trouve dans tout ce qui est nécessaire ; plus loin dans la lettre, il lui parle du fait qu'il n'y a pas de mikvé sur place, etc. Cette lettre contient plusieurs adages importants du "Hayom Yom", et nous avons déjà eu dans le calendrier deux pitgamim de cette même lettre au mois de Sivan — l'adage du 10 Sivan et l'adage du 30 Sivan — tous deux issus de cette même missive.
Ici, au 2 Elloul, nous avons devant nous un extrait de cette même lettre, mais de sa première partie. Dans l'ouverture de la lettre, le Rabbi Rayats adresse à un Juif des paroles d'éveil, afin qu'il agisse là où il se trouve pour le maintien de la Torah et de la crainte du Ciel avec don de soi, et qu'il le fasse « avec conseil et discernement » — en se concertant et de manière réfléchie, quant à la façon de rapprocher un Juif de Hachem. La propagande aide toujours, et jamais l'homme ne doit penser « si j'avais habité dans une autre région, j'aurais mieux réussi », car en tout lieu où se trouvent des Juifs il est possible d'agir, et en tout lieu il faut agir.
Le Rabbi Rayats cite alors l'enseignement du Baal Chem Tov sur les paroles du prophète, qui qualifie le peuple d'Israël : « Car vous serez pour Moi une terre de désir » (« ki tihyou atem eretz 'héfetz »). Le sens simple du verset, selon l'explication de Rachi sur place, est que « 'héfetz » vient du mot ratzone — désir : le Saint béni soit-Il désire les enfants d'Israël et les veut. Tel est le sens simple.
Mais le Baal Chem Tov apporte une interprétation intérieure et une signification supplémentaire au mot « héfetz » du verset. L'idée générale de l'interprétation du Baal Chem Tov nous a déjà été présentée dans le « Hayom Yom » dans l'adage du 17 Iyar, et nous allons maintenant voir cette même idée ainsi que l'accent que lui donne le Baal Chem Tov. Examinons le texte du pitgam.
Et voici ce qu'il dit : « Les enfants d'Israël sont appelés terre de désir » — selon les termes du verset. Mais qu'est-ce que cette « terre de désir » d'après le Baal Chem Tov ? Le mot « 'héfetz » ne vient pas ici du langage de la volonté, mais du langage des objets (« 'hafatzim »). De même que dans la terre au sens littéral se trouvent des objets précieux — de l'or, de l'argent et toutes sortes de métaux enfouis dans le sol — de même, dit le Baal Chem Tov, dans les âmes d'Israël sont enfouis de bons objets. Et selon les termes de l'adage : « qu'il y a en elles plusieurs objets précieux — dans l'amour du Saint béni soit-Il, dans Sa crainte et dans les bonnes qualités de caractère ». Chaque Juif possède, au plus profond de son âme, de bons objets.
« Et la révélation des bonnes qualités ne dépend que de celui qui éveille » — la révélation des bonnes aspirations qui se trouvent en chacun dépend de celui qui est censé les éveiller. Comme dans l'analogie matérielle qu'il rapporte là : dans la terre sont enfouis des trésors, et parmi eux des sources d'eau ; il y a des endroits où l'on creuse quatre ou cinq amot et l'on atteint l'eau, où l'on creuse peu et l'on parvient véritablement à la source ; et il y a des endroits où il faut creuser cinquante amot pour atteindre l'eau. La question n'est pas de savoir s'il y a de l'eau ou non, mais jusqu'où va la persévérance de celui qui creuse dans son effort. Il en va de même dans le sens spirituel de l'analogie : trouver le bien qui se trouve en chaque Juif dépend de celui qui éveille.
"Il est évident que dans toutes les parties de la terre se trouvent des sources d'eaux vives" — et la différence entre un endroit et un autre réside "uniquement dans la proximité et l'éloignement" : les eaux se trouvent-elles à une profondeur de quatre ou cinq amot sous la surface du sol, ou à une profondeur de cinquante amot ; mais il est certain qu'il existe des sources d'eau. "Si tel est le cas, tout dépend de celui qui creuse, de sa force de patience et de sa persévérance" — si celui qui creuse fait preuve de patience, de persévérance et de constance, il atteindra l'eau ; et s'il n'en a pas, et qu'il se décourage rapidement, il ne trouvera pas. Mais il est certain que chez chaque Juif se trouvent de bonnes midot et l'amour de D.ieu, et que les bonnes aspirations existent chez chacun et chacune.
Et il conclut : « Et puisque le ratzon est une force supérieure qui décrète et commande à toutes les forces » — la force du ratzon (volonté) chez l'homme est une force extrêmement puissante, qui se situe au-dessus de toutes les forces, et toutes les forces de l'homme sont influencées par le ratzon qui est en lui — « et qui les contraint à agir et à opérer conformément à ses ordres » ; lorsqu'un homme veut une chose, le ratzon domine toutes les forces et les met en action exactement selon sa volonté.
« Si tel est le cas, l'essentiel du travail consiste donc à éveiller la volonté d'agir ». S'il y a une volonté — et la volonté domine toutes les facultés — on réussira et on trouvera. « Et d'agir tant sur soi-même que sur autrui » — à la fois agir sur soi-même et révéler le bien qui s'y trouve, et aussi révéler le bien qui se trouve chez autrui — tout dépend de la volonté. Voilà, en deux mots, l'idée de l'enseignement du Baal Chem Tov, à propos duquel le prophète appelle le peuple d'Israël « ארץ חפץ » (une terre désirable) — une terre où sont enfouis des objets précieux d'une très grande valeur.