« Cheder » trois cent soixante-deux dans le palais du Hayom Yom.
Mercredi 26 Cheshvan 5704.
Cours : Houmach, Toledot, quatrième lecture, avec le commentaire de Rachi.
Tehillim, 26 du mois : on récite la seconde moitié du chapitre 119 - depuis les versets commençant par la lettre mem dans le mot « Ma », jusqu'à la fin du chapitre avec les mots « lo chakhah'ti ».
Tanya : en ce jour, on commence la dernière partie du Tanya, le « Kountrass A'haron ». On étudie tout le premier passage, qui commence par les mots « Lehavin eikh », page 153, jusqu'à la fin du passage à la page 306 avec les mots « Hachem davka ».
La citation du jour est la conclusion d'une lettre écrite par le Rebbe Rayats le 10 Nissan 5700. La lettre est adressée à un élève de yechivah, et le Rebbe Rayats lui donne une guidance structurée dans l'avodat Hachem. La lettre comporte plusieurs points, et le résumé de ces points jusqu'à la conclusion constitue la pensée du jour.
Premièrement, le Rebbe Rayats lui écrit : sache que chaque sens et chaque faculté de l'âme - s'il y a une volonté ferme et de la patience - peuvent être développés, élargis et perfectionnés.
Deuxièmement, le Rebbe Rayats lui dit : remarque qu'il y a une différence entre la notion de « ratzon » (volonté) et celle de « 'hefetz » (désir profond). Le « ratzon » est quelque chose de puissant, la volonté de l'homme a de la force, mais parfois une nouvelle volonté peut surgir et remplacer la précédente. En revanche, le « 'hefetz » est quelque chose de bien plus intérieur - une aspiration profonde qui ne change pas, ce qu'il y a de plus intime en toi. Par conséquent, si tu veux opérer un changement dans tes traits de caractère et dans tes compréhensions, tu dois éveiller non seulement le ratzon, mais le 'hefetz, afin que cela devienne ton aspiration la plus profonde.
Troisième point : le Rebbe Rayats lui dit que la réussite dans l'étude prend généralement du temps, et ne se produit pas en un instant ; c'est seulement par un travail mené avec patience et posément qu'on réussit.
Quatrième point : il lui dit que l'habitude de se plaindre de soi-même et de trouver en soi des défauts n'est pas la bonne voie, mais lui cause seulement du tort.
Vient alors la pensée du jour, qui est le cinquième point de la lettre : quelle est la voie juste. Voici ce qu'il lui dit : la voie véritable, l'attitude que doit avoir un Juif, est que « la voie véritable est qu'il faut connaître son propre être - avec une conscience véritable - dans ses propres défauts et dans ses propres qualités ». L'homme doit bien se connaître lui-même, connaître son essence, avec une conscience véritable - aussi bien ses qualités que, dans la même mesure, ses défauts.
Et pourquoi doit-il connaître ses défauts ? Non pas pour en tirer, à D. ne plaise, un abattement, mais « et lorsqu'on connaît ses défauts - les corriger par un travail concret, et non pas s'acquitter de son devoir par de simples soupirs ». Lorsqu'un homme reconnaît ses points faibles - il doit les corriger par un changement et un travail concret, et ne pas se contenter de soupirs et de plaintes sur la multitude de ses défauts, dont rien ne sort ; il doit plutôt corriger et accomplir concrètement ce qui est requis.
Et dans la lettre, le Rebbe Rayats conclut que le conseil pour corriger les défauts est que l'homme ne se charge pas de tâches au-delà de ses capacités, mais qu'il agisse selon l'expression « kol yoma veyoma avid avidteih » - chaque jour, il agira et fera avec la progression qui convient à ce jour-là, le tout posément et de manière ordonnée. Ainsi l'homme pourra parvenir à corriger ce qui est requis, et il changera, agira et réussira avec l'aide d'Hachem de façon complète.
Le contenu de cette pensée apparaît de manière semblable également dans la pensée du 27 Cheshvan, où il y a aussi un sujet lié au contenu de la pensée du jour.