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24 Heshvan

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Le trois cent soixantième « cheder » dans le palais du Hayom Yom.

Lundi 24 Heshvan 5704.

Étude : 'Houmach, parachat Toldot, deuxième aliyah, avec le commentaire de Rachi.

Tehilim : le 24 du mois, on récite du chapitre 113 jusqu'au chapitre 118 inclus.

Tanya : en ce jour, on étudie toute l'Igueret 31 - depuis le début de la lettre, au mot « noda », jusqu'à la fin de la lettre, « haevarim kou' ».

La source de la saying du jour se trouve dans une lettre écrite par le Rebbe Rayats le 10 Nissan 5700. La lettre est adressée à l'un des 'hassidim, qui s'était excusé auprès du Rebbe Rayats de lui avoir écrit très longuement au sujet d'affaires personnelles. Le Rebbe Rayats lui écrit qu'il est superflu de s'en excuser, car tout ce qui touche l'un des anache chlomenou, et tout ce qui touche l'un des descendants des 'hassidim, « m'intéresse énormément » ; par conséquent, la longueur de ce qu'il a écrit est excellente.

Le Rebbe Rayats se tourne ensuite vers la question que ce 'hassid lui avait posée. Ce Juif se trouvait dans un état d'abattement, quelque chose le tourmentait. Le Rebbe Rayats lui dit que l'abattement n'est pas une bonne chose, et il précise que dans les affaires de ce monde, dans les affaires matérielles, il est certain que l'abattement n'apporte aucun bénéfice ; au contraire, celui qui est plongé dans l'abattement et la douleur, cela lui nuit. Voilà pour les affaires de ce monde.

Et dans les affaires du Ciel - si une personne éprouve du souci et de la douleur au sujet de ses affaires spirituelles qui ne sont pas parfaites - le Rebbe Rayats dit que le dommage causé par les pensées d'abattement est bien plus grand que le dommage de l'abattement dans les affaires matérielles. Pourquoi ? Parce que l'abattement mène à la tristesse et au relâchement dans toutes les affaires de l'avodah de Hachem, et ce n'est certainement pas la bonne voie. C'est pourquoi le Rebbe Rayats lui écrit que l'homme doit s'efforcer, par tous les moyens possibles et avec la plus grande force, de sortir des sentiments d'abattement.

Et comment fait-on cela ? À ce sujet, le Rebbe Rayats apporte la saying selon laquelle il existe une voie par laquelle l'homme se libère de l'abattement : lorsqu'il lui arrive quelque chose qui n'est pas bon, comment s'habituera-t-il à être satisfait malgré la situation ? Voici les mots de la saying : « Dans les affaires matérielles » - l'argent, la santé et autres choses semblables - « il faut regarder celui qui est en dessous de soi », c'est-à-dire voir celui dont la situation matérielle est moindre et pire que la tienne, « et remercier Hachem, Il est bon, pour Sa bonté envers lui », et dire toujours merci au Saint béni soit-Il - baroukh Hachem, ma situation est meilleure, il y en a dont la situation est pire, et je dois remercier que ma situation soit ainsi. Voilà un moyen et une voie que l'homme utilisera pour élever son état d'esprit. Voilà pour les affaires matérielles.

En revanche, « dans les affaires spirituelles, il faut regarder celui qui est au-dessus de soi », regarder toujours la personne qui a atteint un niveau spirituel plus élevé que le sien. Et quel est le bénéfice d'un tel regard ? « Et implorer Hachem qu'Il lui donne une bonne compréhension pour apprendre de lui » - implorer le Saint béni soit-Il qu'Il nous donne une bonne intelligence et une bonne orientation, pour apprendre et prendre exemple sur celui qui est meilleur que nous, et de même « et de la force et de la puissance pour qu'il puisse s'élever toujours plus haut » - qu'Il nous donne les forces pour réussir et nous élever plus haut. Voilà la voie, et celui qui regarde ainsi ne devrait jamais connaître d'abattement ; au contraire, il regarde les choses et son entourage de la bonne manière, et sait réagir dans ses sentiments en conséquence.

Dans diverses lettres où le Rebbe se réfère à cette saying, le Rebbe apporte une allusion intéressante : l'idée est suggérée dans les mots du verset « dans les cieux en haut et sur la terre en bas ». Et voici son explication : « dans les cieux » - dans les affaires célestes, spirituelles - « en haut », il faut toujours regarder celui qui est au-dessus de toi et vouloir l'imiter ; « et sur la terre » - dans les affaires terrestres - « en bas », il faut toujours regarder celui qui est en dessous de toi, et alors remercier le Saint béni soit-Il de ce que ta situation est bien meilleure.