Le « cheder » trois cent cinquante-neuvième dans le palais du Hayom Yom.
Dimanche 23 Cheshvan 5704.
Étude : Houmash, Toledot, première parasha avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, 23 du mois, on dit depuis le chapitre 108 jusqu'au chapitre 112 inclus.
Tanya, en ce jour on étudie toute l'Igueret 30. L'igueret commence par le mot « modaat » et se termine par les mots « oumispar vedaï lamevine ».
La source de la pensée du jour se trouve dans une sicha que le Rebbe Rayatz a dite le Shabbat de la parasha Vayichla'h 5701. L'histoire figure en détail dans une reshima célèbre écrite par le Rebbe Rayatz, appelée « Admour haTsema'h Tsedek outnouat haHaskala ».
Je vais donner le contexte : à l'époque de l'Admour haTsema'h Tsedek, le troisième Admour, il y avait des juifs membres du mouvement de la Haskala, qui désiraient vivement le « progrès » et les études profanes, et voulaient déraciner les études saintes. Ils ont tenté de s'immiscer dans l'éducation juive, et ont amené le gouvernement, par toutes sortes de voies, à opérer des changements et à imposer des changements à l'éducation juive.
À la suite de leurs démarches et de leur pression, le gouvernement a accédé à leur demande, mais il ne voulait pas le faire de façon arbitraire, et il a donc convoqué une conférence de rabbins à Pétersbourg, afin qu'on y débatte de toutes ces questions. Ils pensaient que la conférence ne serait qu'un « tampon de caoutchouc » : eux donneraient les directives, les rabbins signeraient, et ainsi on se mettrait en route et tout le système éducatif serait modifié.
Qui participait à la conférence des rabbins ? Quatre rabbins : l'Admour haTsema'h Tsedek, représentant des 'hassidim ; Rabbi Yits'hak fils de Rabbi 'Haïm de Volozhin, représentant des mitnagdim ; le notable Rabbi Israël Halperin, au nom des marchands ; et Betsalel Stern, au nom des érudits.
Ils siégeaient ensemble et débattaient, et bien sûr il y avait une tendance à consentir aux changements. Et celui qui a lutté de toutes ses forces pour qu'on ne s'immisce en rien dans l'éducation juive et dans les livres d'étude, et que tout reste authentique comme il doit l'être, ce fut l'Admour haTsema'h Tsedek.
Les ministres du gouvernement qui participaient là pensaient que les rabbins ne feraient que consentir, et voilà que le Rebbe s'est dressé contre eux. C'est pourquoi ils l'ont menacé, et non seulement cela, mais ils l'ont même mis en prison de temps à autre, une fois pour un jour, une fois pour deux jours, une fois pour trois jours, afin de l'amener à changer sa position et ses décisions.
Bien entendu, cela ne leur a servi à rien, et il en est résulté que l'assemblée, qui devait être brève, a duré neuf semaines, dont six semaines où le Rebbe fut emprisonné. C'est-à-dire que la plupart du temps il fut détenu, et seules trois de ces semaines furent consacrées aux discussions ; chaque fois ils l'ont arrêté encore et encore, mais rien ne leur a servi, et finalement il a vaincu.
Dans la pensée du jour il y a une allusion à cette histoire, et il est raconté ici un échange qui a eu lieu entre l'Admour haTsema'h Tsedek et l'un des ministres lors de cette même conférence. Tout est écrit en yiddish, et nous allons traduire.
« Vingt-deux fois le Tsema'h Tsedek fut arrêté lors de l'assemblée des rabbins à Pétersbourg » - et quand cela s'est-il passé ? En l'an « 5603 ».
Et quelle fut la raison de son arrestation ? « Parce qu'il s'est opposé à l'exigence du gouvernement concernant des changements dans l'éducation, etc. » - parce qu'il s'est tenu avec fermeté contre l'exigence du gouvernement d'opérer des changements dans l'éducation, ils l'ont arrêté vingt-deux fois.
Il est raconté ici ce qui s'est passé lors d'une de ces conversations là-bas. « Le ministre demanda » au Rebbe - il voulait le convaincre que selon la religion et la Torah il devait consentir aux paroles du gouvernement. Il est raconté longuement qu'il lui a dit : il est écrit dans votre Torah, dans la Guemara, une notion appelée « dina demal'houta dina » - ce que la royauté décrète, il faut l'accepter ; et donc, maintenant que la royauté décrète, tu dois l'accepter. L'Admour haTsema'h Tsedek lui a répondu qu'il ne comprenait pas ces propos : tant qu'il s'agit du domaine des impôts ou d'une question économique sur laquelle l'État tranche, en effet il faut écouter la décision de l'État, même s'il s'agit d'un État de non-juifs ; mais pour tout ce qui touche à la religion d'Israël, il ne faut absolument pas tenir compte des lois de l'État, et personne ne peut changer quoi que ce soit contre la Torah.
Et ici il y a une citation un peu différente ; parmi les propos échangés, « le ministre demanda » à l'Admour haTsema'h Tsedek : « Mais c'est là une rébellion contre la royauté » - autrement dit : si tu te rebelles contre le roi, tu risques de provoquer qu'on te tue, tu te donnes la mort et tu entres en danger de mort, car le gouvernement de Russie peut te tuer.
« Le Tsema'h Tsedek lui répondit » au ministre : « Celui qui se rebelle contre la royauté encourt la mort du corps, mais celui qui se rebelle contre la royauté du Ciel encourt la mort de l'âme - qu'est-ce donc qui l'emporte ? » - c'est vrai, celui qui se rebelle contre la royauté encourt la mort, on tuera son corps ; mais celui qui se rebelle contre la royauté du Ciel, son âme est retranchée, à D.ieu ne plaise. Qu'est-ce qui est plus grave ? Avec vous je risque mon corps, mais envers le Saint béni soit-Il c'est une affaire d'âme, bien plus grave.
Encore une expression intéressante dans ce contexte, qui ne figure pas ici : non seulement le ministre est venu avec une objection au Rebbe, mais même le représentant des mitnagdim que nous avons mentionné, Rabbi Yits'hak fils de Rabbi 'Haïm de Volozhin, qui était là, est venu avec une objection au Rebbe et lui a dit que selon la Torah il devait céder. Pourquoi ? Parce qu'il existe la notion d'un homme qui se donne la mort ; et dans ton cas, où tu vas contre le gouvernement, c'est une forme de suicide, et s'ils te tuent tu perdras ton monde futur, car « celui qui se donne la mort n'a pas de part au monde futur » - dès lors, comment fais-tu cela ?
L'Admour haTsema'h Tsedek lui a répondu : si les juifs n'ont pas ce monde-ci, que m'importe le monde futur du Saint béni soit-Il ? Je me soucie que les juifs aient ce monde-ci, qu'ils puissent vivre ici en tant que juifs ; cela m'importe plus que le monde futur du Saint béni soit-Il. Voilà ce qu'il lui a répondu. Tout cela montre cette même fermeté et cette même force : en aucune façon il n'a consenti à changer quoi que ce soit pour tout ce qui touche à l'éducation d'Israël et à la religion d'Israël, de manière totale.