Le trois cent cinquante-huitième "cheder" dans le palais du Hayom Yom.
Chabbat Kodech 22 Marcheshvan 5704.
Cours : 'Houmach, Hayé Sarah, septième lecture, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, 22 du mois, chapitre 106 et chapitre 107.
Tanya, ce jour-là on achève l'Iguéret 29. Le cours quotidien commence à la page 300, aux mots "vehiné modaat", jusqu'à la fin de l'iguéret, "baroukh Hou kanal".
La source de la présente saying se trouve dans une notule écrite par le Rebbe Rachab durant l'hiver 5659, déjà mentionnée la veille, le 21 Marcheshvan. Cette notule est également appelée "kountres" à part entière : le "Kountres Torah veChassidout". Le Rebbe Rachab y rapporte que le frère de l'Admour Hazakène, le Maharil, raconta au nom de son frère l'Admour Hazakène ce qui se passa lorsqu'il le rencontra à son retour, la première fois, de chez le Maguid de Mezeritch.
À cette occasion, l'Admour Hazakène lui décrivit ce qui était arrivé la première fois, ou lors des premières fois, où il s'était trouvé chez le Maguid. Il décrivit une situation intéressante, rapportée là-bas très longuement : comment les disciples du Maguid étaient assis ensemble, et de quoi parlaient-ils ? Des degrés divins les plus élevés, des anges, des sefirot et des mondes, ils décrivaient leur grandeur, s'enflammaient d'un désir intérieur et aspiraient littéralement à ces degrés - jusqu'à ce que, comme le décrit l'Admour Hazakène, ils en arrivent presque à une véritable kelot hanéfech (extinction de l'âme). Un état tout à fait particulier régnait là.
Mais qu'est-ce qui les arrêta, les apaisa et les fit taire ? Soudain, ils entendirent les pas du Maguid qui approchait de la pièce. On sait que le Maguid marchait avec des béquilles - ce qui n'est pas mentionné là-bas - et l'on entendait ses pas s'approcher. Dès qu'ils entendirent les pas du Maguid, tous revinrent, comme on dit, à eux-mêmes et se taisirent. Le Maguid entra, s'assit à la tête de la table, et dit les paroles de Torah qui se rapportaient précisément à ce qui s'était produit là avant son entrée, et par lesquelles il leur expliqua un point très important.
Voici ce qui est écrit là-bas, je lis le texte : "L'un des enseignements du Maguid de Mezeritch, que Rabbénou Hazakène entendit lors de son premier séjour là-bas". Quand l'Admour Hazakène se trouva-t-il pour la première fois chez le Maguid ? "De la fin de l'été 5524 jusqu'après la fête de Pessa'h 5525". Ainsi donc, cette année-là, la première fois, qu'entendit-il ?
Le Maguid dit : il y a un verset chez le prophète qui dit "Anokhi (Moi) j'ai fait la terre et l'homme sur elle j'ai créé". Le Maguid dit que ce verset, quand on l'explique, décrit tout le but de la création du monde : quel niveau se révèle ici, et quelle est la tâche de l'homme ; tout se trouve dans ce verset.
On commence par le premier mot, "Anokhi". On sait que lorsqu'il est écrit "Anokhi" - comme on le rapporte généralement à propos des Dix Commandements - c'est la désignation du niveau divin le plus élevé, que l'on ne peut nommer d'aucun nom, mais seulement "Anokhi mi cheAnokhi" (Je suis qui Je suis), sans indiquer ni degré ni nom. C'est Son essence, béni soit-Il, "qui est voilée et cachée même aux émanés les plus élevés", et au-dessus de tous les mondes, y compris les plus sublimes d'entre eux.
Et que dit-on de ce "Anokhi" ? "J'ai fait la terre". Que signifie cela ? "Il a revêtu Son essence, béni soit-Il, de nombreux tsimtsoumim" - le Saint béni soit-Il a pour ainsi dire contracté Sa lumière divine par une immense multitude de tsimtsoumim, et l'ordre du déploiement de ces tsimtsoumim a opéré "pour émaner les émanés et créer les créés : Serafim, 'Hayot et Ofanim, anges et mondes sans nombre". Il décrit ici brièvement l'ordre du déploiement des degrés que le Saint béni soit-Il a émanés ; et lorsqu'on lit cela dans la description de l'Admour Hazakène, ce sont précisément tous les degrés dont les membres de la 'Hevraya Kadicha étaient assis à parler - ils en parlaient du bas vers le haut, et tout cela, le Saint béni soit-Il l'a contracté afin de créer des mondes sans nombre.
Et quel est le but de tout cela ? Il poursuit en expliquant le verset : "par des tsimtsoumim sans mesure, "j'ai fait la terre", cette terre matérielle". "Anokhi j'ai fait la terre" vient décrire que ce même "Anokhi mi cheAnokhi" a opéré toutes ces descentes et tous ces tsimtsoumim, jusqu'à ce que, finalement, quel était le but de toute cette descente ? "J'ai fait la terre", créer la terre matérielle.
Et quel est le but ici, sur terre ? Le verset continue : "et l'homme sur elle j'ai créé". Deux choses sont décrites ici : qui est le but sur terre, et ce qu'il doit faire. Tout d'abord "et l'homme" - "l'homme est le but de tout le devenir" ; tout l'objectif de l'ordre du déploiement est de parvenir à l'homme. "Sur elle j'ai créé" - que signifie "j'ai créé" ? "et "barati" (j'ai créé) vaut 613 en guématria. C'est là le but de l'homme" : accomplir les 613 mitsvot ici-bas, dans ce monde, et cette qualité est plus grande que toute la soif, tout le désir et toute la kelot hanéfech de tous les degrés élevés - les Serafim, les 'Hayot, les Ofanim, etc. Tout cela n'est qu'un moyen, et le but est l'accomplissement de la Torah et des mitsvot par l'homme, ici-bas.
Pour exprimer que le but est bien l'homme précisément, et que tous les degrés supérieurs ressentent qu'au contraire, le but se trouve ici-bas, le Maguid apporte un exemple. "Et comme il est rapporté dans le "Pardés" au nom du Séfer HaBahir", il est écrit dans le "Pardés Rimonim" au nom du "Séfer HaBahir", le célèbre livre de Kabbale : "La midat ha'hessed dit devant le Saint béni soit-Il" - le 'hessed du monde d'Atsilout, qui est le niveau le plus sublime, vient pour ainsi dire dire au Créateur du monde : "Maître du monde, depuis que Avraham est sur la terre, je n'ai plus eu besoin d'accomplir mon travail" - depuis que Avraham Avinou agit ici, dans ce monde.
Le 'hessed d'Atsilout n'a plus rien à faire, car il y a quelqu'un qui le fait mieux et plus parfaitement que lui, ici dans ce monde : "car voici que Avraham se tient et officie à ma place". Avraham Avinou accomplit ici, dans ce monde, ce que le 'hessed d'Atsilout n'a plus lieu d'accomplir, et il l'accomplit dans la plénitude de l'intention ; "car Avraham, qui est une âme dans un corps et qui s'occupe de hakhnassat orkhim (l'accueil des hôtes)" - et qu'est-ce que tout cela produit ? "faire connaître Sa divinité, béni soit-Il, dans ce monde inférieur".
Ainsi donc, le fait que Avraham Avinou révèle la divinité précisément ici sur terre, "cela est supérieur en valeur et en degré à la midat ha'hessed et à Atsilout" ; le 'hessed d'Atsilout sent que toute sa grandeur n'a aucune valeur face à ce que Avraham Avinou accomplit ici, dans ce monde. C'est là le but, c'est là "et l'homme sur elle j'ai créé".
Et le Maguid ajoute : ce qui est écrit dans le "Pardés", "et la midat ha'hessed dit devant le Saint béni soit-Il" - qu'y a-t-il dans cette phrase ? "C'est la jalousie de la midat ha'hessed d'Atsilout, qui a jalousé l'avodah d'Avraham, la paix soit sur lui" - la midat ha'hessed d'Atsilout jalouse Avraham Avinou ; elle voit sa grandeur.
Autrement dit, le Maguid dit ici à la 'Hevraya Kadicha : vous êtes assis ici, presque en kelot hanéfech à cause de ces degrés élevés, comme si vous jalousiez ces degrés élevés - or c'est exactement l'inverse ! Ce sont ces degrés élevés qui vous jalousent, vous qui, ici dans ce monde, pouvez accomplir ce que vous accomplissez. Et cela provoqua l'apaisement total de la kelot hanéfech des disciples du Maguid.
Dans la suite de la notule, le Rebbe Rachab ajoute encore une phrase intéressante : l'Admour Hazakène conclut en disant que lorsqu'il vit ces deux choses - d'un côté la nostalgie de la 'Hevraya Kadicha et leur immense émotion, et aussitôt après la merveilleuse pondération du Maguid, la façon dont il les ramena à l'ordre de l'avodah dans la vie - cela le saisit, et selon son expression : "et c'est alors que je devins 'hassid". Qu'est-ce qui agit sur lui pour qu'il devienne 'hassid ? Le fait même d'avoir vu cette situation et d'avoir compris l'immense qualité que le Maguid transmet à travers cette saying : la qualité qui se trouve précisément ici, dans ce monde, dans l'accomplissement de la Torah et des mitsvot.