Le "cheder" trois cent cinquante-sept dans le palais du Hayom Yom.
Vendredi 21 Cheshvan 5704.
Leçons : Houmash, Chayei Sarah, sixième partie, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, 21 du mois, on dit deux chapitres : le chapitre 104 et le chapitre 105.
Tanya, ce jour-là on poursuit la lettre 29. La leçon quotidienne commence à la page 150, aux mots "vezehou shekatouv", et s'achève à la page 300 par les mots "ba'arikhout ayen sham".
La courte saying du jour est tirée d'une note très intéressante et très particulière écrite par le Rebbe Rayats durant l'hiver de l'année 5698. Cette note comporte trente chapitres, et elle a même été publiée comme brochure à part entière, appelée "Kountres Torat HaChassidout", dans laquelle le Rebbe Rayats a écrit sur l'essence de la Torat HaChassidout, sur l'avodat Hashem et sur l'avodah de la prière : voilà le sujet de la brochure.
Au début de la lettre, le Rebbe Rayats explique que la Torat HaChassidout est d'une part une investigation spéculative sur la Divinité, mais qu'elle explique chaque concept profond d'une manière qui soit compréhensible même pour les plus petits. En outre, elle ne se contente pas d'expliquer les choses avec l'intellect et en profondeur, mais elle éveille aussi les sentiments du cœur de l'homme, afin qu'il éprouve une émotion du type même que la compréhension entraîne et exige de lui. C'est ainsi qu'il ouvre cette note.
Dans le quatrième chapitre, le Rebbe Rayats raconte un farbrengen qu'eurent les "premiers chassidim", selon son expression, à l'époque de la bar-mitsvah du Admour HaEmtsa'i, le fils de l'Admour HaZaken. À cette occasion, les premiers chassidim se réunirent en farbrengen et parlèrent, et l'un des sujets dont ils parlèrent était : à quoi ressemblera le monde à la venue du Machiach et à la résurrection des morts.
L'un des chassidim se leva et dit : "Le Rebbe" - il visait l'Admour HaZaken - "le Rebbe fait revivre les morts". Et il expliqua : qu'est-ce qu'un "mort" ? Celui qui est froid et que rien n'émeut ; et par conséquent rien n'est plus "mort" que le cerveau, qui est froid et ne s'émeut pas. Mais si un homme parvient à comprendre une chose divine, et que cette compréhension le fait s'émouvoir, c'est là littéralement la résurrection des morts ; et c'est ce que fait l'Admour HaZaken avec la Torat HaChassidout.
Et comment se fait réellement le lien entre le cerveau, entre la compréhension du cerveau, et le cœur ? À ce propos, il dit que cela vient par l'avodah de la prière. Et avant de conclure le chapitre, il raconte un dialogue qui eut lieu entre l'Admour HaZaken et son fils, l'Admour HaEmtsa'i. À Souccot de l'année 5560, l'Admour HaZaken demanda à l'Admour HaEmtsa'i : "Avec quoi as-tu prié à Roch Hachanah ?" - son intention étant : quelle était la compréhension et la contemplation dont tu étais occupé durant les prières de Roch Hachanah ?
L'Admour HaEmtsa'i répondit à son père : "À Roch Hachanah j'ai prié avec ce qui est écrit 'et toute stature se prosternera devant Toi', et j'ai contemplé que le niveau divin élevé appelé 'Adam Kadmon', le partsouf d'Adam Kadmon, lui aussi se prosterne devant Hachem" - telle était ma contemplation.
Après avoir répondu cela, l'Admour HaEmtsa'i demanda à son père, l'Admour HaZaken : "Et toi, Père, avec quoi as-tu prié à Roch Hachanah ? Quelle était ta contemplation ?" L'Admour HaZaken lui répondit : "Moi, j'ai prié avec le shtender" [le pupitre de prière] - c'est-à-dire : j'ai contemplé que cette matérialité vient à l'existence à partir de l'Essence même du Créateur ; j'ai contemplé comment chaque chose dans le monde est une expression de l'Essence. Telle fut la réponse de l'Admour HaZaken.
Le Rebbe Rayats rapporte cette histoire pour montrer que le contenu de la prière consiste à relier les idées profondes au sentiment - chacun à son niveau, dans ce qu'il contemple et là où cela le conduit.
Et en résumé du sujet, les tout derniers mots de ce chapitre constituent la saying du jour. Après tout ce long développement vient la saying, qui résume : "l'avodah de la prière est ce qui amène la compréhension du cerveau dans le ressenti du cœur" - l'avodah de la prière est le pont qui fait descendre ce que l'homme saisit dans son cerveau jusqu'au ressenti du cœur.
Mais il ne suffit pas que la chose reste dans le cœur, car cela a un but. Et quel est ce but ? "Et les deux ensemble" - la compréhension du cerveau comme le ressenti du cœur - doivent trouver leur expression "dans l'avodah en actes concrets des mitsvot, avec la crainte du Ciel et l'acquisition de bonnes midot". Tout doit finalement s'exprimer sur le terrain, dans la vie, dans l'acte concret ; et alors le pont fonctionne comme il faut et le flux est juste : du cerveau se fait une telle résurrection des morts qui descend jusqu'au cœur, et du cœur la chose descend aussi jusqu'à la conduite concrète, comme il l'amène ici : dans l'accomplissement concret des mitsvot, avec la crainte du Ciel et l'acquisition de bonnes midot.