Le « cheder » trois cent cinquante-quatrième dans le palais du Hayom Yom.
Mardi 18 Marcheshvan 5704.
Cours : Houmach, Chayé Sarah, chelichi, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, 18 du mois : on dit le chapitre 88 et le chapitre 89.
Tanya : ce jour-là, on commence la lettre 29 de Igueret Hakodech. On commence au début de la lettre, au mot « אשת », et le cours se termine à la page 149, au mot « ורכ"ט ».
Le Rebbi tire l'enseignement du jour du « Louach hatikoun » que le Rebbe Rachab avait établi sur son propre exemplaire du « Torah Or », et qui contient diverses corrections. Cette fois, il s'agit de corrections portant sur des fautes d'impression. Lisons la première ligne telle qu'elle figure dans le Hayom Yom : « Dans le « Torah Or », parachat Chayé Sarah, à la fin du maamar « Lehavin mah cheamrou razal yafeh chaah » » - qui est le second maamar du Torah Or de la semaine. À la fin de ce maamar, dans le dernier passage du feuillet 16, deuxième colonne en bas, dans les douze dernières lignes du maamar, il y a plusieurs fautes d'impression, et le Rebbe Rachab les corrige.
« Et voici comment cela doit se lire ».
Étudions le passage dans le Torah Or afin de comprendre de quoi il s'agit, et nous y intégrerons au fur et à mesure la lecture du texte de l'enseignement tel qu'il figure dans le Hayom Yom. Dans ce maamar, l'Admour Hazaken parle de la prière et en explique certains passages : dans le passage précédent, il explique le Kriat Chema, et dans le dernier passage - les douze dernières lignes - il explique un point lié à la prière de Chemoné Esré.
Lisons le passage dans le texte : « Vehiné beïnyan berachot ». Il vaut la peine d'ajouter ici une correction du Rebbi qui n'apparaît pas dans le Hayom Yom : après le mot « beïnyan », le Rebbi ajoute « chai » (dix-huit) - « beïnyan chai berachot » - car il ne va pas parler de la notion de berachah en général, mais bien des dix-huit berachot ; c'est pourquoi le Rebbi ajoute ce mot.
« Vehiné beïnyan chai berachot » - quel est le texte de toutes les berachot ? « Baroukh Ata Hachem » ; chaque berachah se termine par ces trois mots. Quel en est le sens littéral ? L'Admour Hazaken explique : le sens de « baroukh » est un terme de hamchacha (attirance) et d'abondance, c'est-à-dire qu'il y ait ici une abondance de la chose. De quoi ? On dit « Baroukh Ata Hachem ». Expliquons d'abord ce qui est sous-entendu dans le Nom divin, et à ce sujet il dit que l'on veut dire que le Nom divin soit maintenant révélé.
Qu'est-ce que le Nom divin ? Le Nom de quatre lettres - youd, hé, vav, hé - qui symbolise toute révélation divine dans l'ordre de la hichtalchelout ; il est une dimension de tsimtsoum et d'expansion : le youd est tsimtsoum, le hé expansion, le vav hamchacha, et le hé final une expansion supplémentaire. Et la requête est que toute la hamchacha divine exprimée par ces quatre lettres soit dans la dimension de « Ata », à la deuxième personne - qu'il y ait un « Ata », de manière présente et manifeste, une révélation de la divinité dans le monde. C'est là le but central : qu'il y ait une révélation de la divinité dans le monde.
Maintenant, que se passe-t-il en pratique ? Pourquoi ne ressentons-nous pas cette révélation ? À ce sujet il dit : « Veakh lihyot ki hagouf hou hamastir oumachchich » - aujourd'hui, quand l'âme est dans un corps, le corps nous dissimule cette révélation et ne nous laisse pas voir la révélation divine. Et quand cela sera-t-il révélé dans le monde ? Ce n'est que dans les temps futurs qu'il y aura révélation de la divinité, le Nom divin sera révélé dans le monde, et « veraou kol bassar » - le monde entier pourra le ressentir, « viyhyé bivchinat bitoul », et le monde tout entier sera annulé devant la divinité.
Vient ici la première correction du Rebbe Rachab : il ouvre une parenthèse sur le mot « aval » - qui, dans l'imprimé, est écrit d'un seul tenant, sans parenthèses - et cette parenthèse se referme (quatre lignes avant la fin du passage) au mot « lagafen », [sur lequel une parenthèse figure déjà là, sauf qu'il a supprimé la parenthèse ouvrante qui précède les mots « veayèn mah chekatouv », et qu'il agrandit les lettres à la police normale, de sorte] que la parenthèse (qui commence au mot « aval ») se referme au mot « lagafen ». Autrement dit, il y a là tout un passage qui est entre parenthèses.
Pour comprendre cela, il faut sauter la parenthèse, et y revenir ensuite. Voici : il est dit que dans les temps futurs il y aura une révélation divine totale. Et dans la suite (après la parenthèse, après le mot « lagafen »), il explique quelle est cette révélation divine qui sera totale - elle est de la dimension du « chéfets » (désir), car il est écrit « tout ce que Hachem a désiré, Il l'a fait » ; le désir et la volonté divins seront révélés dans le monde dans les temps futurs.
Et le Rebbe Rachab corrige qu'il faut lire « vekhtiv », ce qui est une correction supplémentaire - dans l'imprimé il est écrit « kidikhtiv », et la correction est « vekhtiv » - et son intention est : comme le dit le verset « Hodo al erets vechamayim », dans la terre et dans les cieux il n'y a qu'un rayonnement divin très ténu, on ne voit qu'un éclat ; et malgré tout, même dans ce monde-ci, où apparemment il n'y a qu'un éclat divin, il y aura dans les temps futurs une révélation totale du Saint béni soit-Il, au-delà de la dimension de l'éclat et de l'expansion de la vitalité. Ainsi, même là où il n'y a qu'un éclat, il y aura une révélation divine totale.
Vient alors la dernière correction : dans l'imprimé il est écrit « betakhlit », et le Rebbi corrige « aval takhlit ». L'Admour Hazaken vient expliquer pourquoi, en vérité, la révélation aura lieu précisément ici-bas : « aval takhlit » - car quel est le but de l'intention ? « Qu'il y ait pour Lui, béni soit-Il, une demeure dans les mondes inférieurs. » « La fin de l'action est première dans la pensée », ce que l'on appelle « leur fin est enracinée dans leur commencement ». C'est pourquoi nos Sages ont dit « la terre a été créée en premier », etc. Il y a une controverse : les cieux ont-ils été créés en premier ou la terre ? Et quelle est la réponse ? Qu'en fait les cieux ont été créés en premier, comme il est dit « Au commencement D.ieu créa les cieux », mais que dans la pensée la terre a précédé, puisqu'elle est le but de tout. Et c'est là le sens de « aval » - dans les temps futurs, la révélation sera ici-bas.
Lisons maintenant la parenthèse que nous avons sautée, qui commence par les mots « aval akhchav ». Il vient expliquer ce qui se passe aujourd'hui, tant que Machia'h n'est pas venu - ce qu'il en est de la révélation divine. Et il dit entre parenthèses : « aval akhchav », au temps de l'exil, quand une personne prie Chemoné Esré, elle ne voit pas le bitoul révélé de façon complète ; que doit-elle donc faire en pratique ? « Akh tsarikh cheyaré al kol panim ïnyan habitoul bekhitsonyout » - qu'au moins avec son corps elle montre qu'elle doit maintenant s'annuler ; elle ne ressent pas le bitoul, mais elle accomplit un geste d'annulation.
En quoi ce geste s'exprime-t-il ? « Bikhriah vehichtachavaah », par l'inclinaison et la prosternation. Et jusqu'où s'incline-t-on ? Non par une prostration totale, mais « beroch hakoréa », comme il est dit « on s'incline à baroukh » - la tête s'incline légèrement vers le bas pendant Chemoné Esré. Et en quoi s'exprime la révélation divine dans la prière ? Dans les berachot - « rofé cholim », « goèl Yisrael », « mevarekh hachanim » - qui sont les canaux par lesquels se révèle l'abondance divine et par lesquels on voit la conduite divine ; elles sont des réceptacles pour la dimension de la hamchacha et de la révélation de la divinité.
Puis il ajoute encore un point. Il est écrit dans la Guemara que celui qui s'incline pendant Chemoné Esré baisse la tête ; et jusqu'où doit-il la baisser ? Quelle est la mesure ? Il est dit dans la Guemara « jusqu'à ce qu'il voie un issar face à son cœur » - « issar » est le nom d'une petite pièce de monnaie : si une petite pièce était posée sur le sol, une légère inclinaison suffirait à l'homme pour la voir ; telle est la mesure suffisante de l'inclinaison.
Et quelle est l'allusion contenue dans cette phrase, « celui qui s'incline doit voir un issar face à son cœur » ? Quelle en est la signification ? Il explique que celui qui s'incline doit comprendre dans sa tête ce qu'il fait, mais qu'il s'efforcera qu'au moins dans son cœur il y ait quelque chose - comme un « issar », une toute petite chose. C'est-à-dire : l'essentiel de la hamchacha sera dans le cerveau - aujourd'hui, on le fait principalement dans le cerveau, par la compréhension - jusqu'à ce que cela se diffuse aussi dans le cœur, ne serait-ce qu'un peu ; et c'est ce que dit la Guemara, « la dimension de l'issar », qu'au moins un peu soit dans le cœur. Et vois ce qui est écrit plus loin dans l'explication de « osseri lagafen ». C'est ici que se referme la parenthèse.
Nous avons étudié le passage avec les corrections du Rachab. Lisons maintenant le texte du Hayom Yom, tel que le Rebbi l'abrège, et comprenons ce qui est écrit ici. Et voici comment l'imprimé doit se lire : « "ויהיה בבחי' ביטול (אבל [c'est ici que s'ouvre la parenthèse] עכשיו ... היינו בחי' איסר ועמ"ש לקמן [ici il agrandit la police à la taille normale] בפי' אוסרי לגפן) [c'est ici que se referme la parenthèse] שהוא בחי' חפץ וכתיב [à la place de כדכתיב] הודו ... תוך כ"ע, אבל תכלית-הכוונה" [à la place de ותכלית הכוונה] ».
Telles sont les corrections de texte et les corrections de fautes d'impression que le Rebbe Rachab a inscrites dans son « Torah Or ».