Le trois cent cinquantième « 'héder » dans le palais du Hayom Yom.
Vendredi 14 Heshvan 5704.
Leçons : 'Houmach, Vayéra, chichi, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, le 14 du mois, on récite du chapitre 72 jusqu'au chapitre 76 inclus.
Tanya, en ce jour on poursuit encore dans la Iguéret 27. Le cours quotidien commence à la page 292 par les mots "véhiné béh'ayim", et se termine à la page 150 par le mot "taamin".
Le pitgam quotidien est tiré d'une lettre écrite par le Rabbi Rayats le 5 Elloul 5696. L'adage se réfère à un verset des Tehilim (chapitre 37) : « De Hachem sont affermis les pas de l'homme, et Il désire sa voie ». Ce verset constitue le fondement d'un principe de l'enseignement 'hassidique qui définit le rôle de l'homme dans le monde, et c'est déjà la troisième fois qu'apparaît dans le « Hayom Yom » un pitgam basé sur lui — nous l'avons eu le 10 Tammuz et le 3 Elloul, et ici pour la troisième fois.
Examinons le libellé du pitgam, dans lequel le Rabbi Rayat"ç explique principalement la fin du verset — « ody-dérékh yehfatz » (et il désire son chemin). De quel chemin s'agit-il, le chemin de Hachem, que l'homme désire et doit désirer ? Et le Rabbi Rayat"ç relie cela à un autre verset de la paracha de la semaine.
Examinons l'expression : « Mé'Hachem mitza'adei guever konanou » (De l'Éternel sont affermis les pas de l'homme). Quel en est le message ? « Chaque Juif possède une teouda — du mot ye'ad, destination — spirituelle dans la vie ». L'homme se trouve ici dans ce monde, et il a une mission et une destination.
Quel est l'objectif général, commun à tous ? Bien que chacun ait ses propres points personnels au sein du grand objectif, l'objectif général de tous est « de s'engager dans le travail de construction pour faire une demeure pour Lui, béni soit-Il ». Le Saint béni soit-Il nous veut « bâtisseurs », que chacun de nous soit le bâtisseur qui construit la demeure du Saint béni soit-Il.
Au sein de cette mission générale, où chacun doit être un bâtisseur, chacun possède naturellement, à son niveau spécifique et personnel, sa part précise dans l'affaire. « Et chacun, quel qu'il soit et en quelque lieu qu'il se trouve, doit s'intéresser de toutes ses forces à chercher, en cherchant avec insistance, à trouver quelque subsistance spirituelle, tout comme il cherche une subsistance matérielle » — trouver où il peut bâtir une rangée de plus, une brique de plus, une partie de plus, une pièce de plus dans la demeure du Saint béni soit-Il. Et de même qu'une personne cherche une subsistance matérielle afin d'avoir de l'argent pour subsister, de la même manière elle doit chercher la subsistance spirituelle — où elle accomplit l'objectif et la finalité pour lesquels le Saint béni soit-Il l'a envoyée dans le monde.
Et telle est la fin du verset : « De l'Éternel les pas de l'homme sont affermis » — les pas de l'homme doivent être « affermis », dirigés et orientés vers un but. Pourquoi ? « Et cela parce que "Sa voie — celle du Saint béni soit-Il — Il la désire" » — quelle est « Sa voie » ? La voie de l'Éternel. L'homme veut faire pénétrer dans le monde la voie de l'Éternel, et c'est là son service.
Et qu'est-ce que la « voie de Hachem » ? Pour compléter cela, le Rabbi Rayats apporte un verset de la paracha de la semaine — « comme il est écrit à propos d'Avraham », dont le Saint béni soit-Il dit : « car Je l'ai connu etc. et ils garderont la voie de Hachem » [ici le Rabbi le cite de manière abrégée, et le verset complet est « car Je l'ai connu, afin qu'il ordonne à ses fils et à sa maison après lui »]. Quelle est la conclusion du verset ? « Et ils garderont la voie de Hachem ». Le Saint béni soit-Il connaît, reconnaît et chérit Avraham Avinou, parce qu'il éduque ses descendants « et ils garderont la voie de Hachem » — cette même « voie de Hachem » du verset « et Il désire sa voie ». C'est la voie de Hachem dans laquelle Avraham Avinou éduque les générations.
Quelle est la « voie de D.ieu » ? « Car il existe deux voies » pour regarder le monde. Il y a la « voie de la nature » — selon laquelle les choses se déroulent telles qu'elles apparaissent « aux yeux de chair », de manière naturelle, et l'homme est ballotté au gré du cours naturel des choses, « et c'est la voie d'Élokim ». Et il existe une voie qui est au-dessus de la nature, c'est la « voie de Havayé », sur laquelle la nature n'a aucune emprise ; au contraire, ton rôle est de conduire la nature selon la volonté du Saint béni soit-Il.
Le Saint béni soit-Il a créé le monde de telle sorte qu'il apparaisse aux yeux de chair comme se conduisant selon la voie de la nature, et c'est là la « voie d'Eloqim » — car « Eloqim » a la même valeur numérique (guématria) que « hateva » (la nature). C'est là une voie propre aux yeux de chair.
Tandis que "la Torah et les mitsvot sont "la voie de Havayé"" — la voie qui transcende la nature, "et c'est l'attraction de ce qui est au-dessus de la nature dans la nature". Lorsqu'un Juif accomplit la Torah et les mitsvot, il vit dans le monde et fait partie de la nature, mais les affaires de sa vie ne se déroulent pas selon les règles de la nature, mais selon la volonté du Saint béni soit-Il ; c'est ce que l'on appelle "la voie de Havayé". Et c'est ce que dit le verset "de Havayé les pas de l'homme sont affermis, et Il désire sa voie" — le Juif désire sa voie, la voie de Havayé.
C'est ce qui est écrit à propos d'Avraham Avinou : sa préoccupation était que ses enfants « gardent la voie de Hachem » — faire descendre dans le monde le supra-naturel au sein de la nature. Et c'est pourquoi, lorsqu'un Juif se conduit ainsi — cherchant sans cesse une subsistance spirituelle et cherchant où faire descendre la Divinité en tout lieu —
"C'est pour cette raison que le Saint béni soit-Il déverse pour Israël au-dessus de la nature — dans la nature". De même que le Saint béni soit-Il déverse pour Israël au-dessus de la nature au sein de la nature, de même Il fait en sorte que, pour le Juif, les choses se déroulent au sein de la nature d'une manière qui est au-dessus de la nature. Sa réussite dans les affaires de la nature, dans la parnassa matérielle et en toute chose, ne sera nullement conforme aux règles du monde, car il vit la Divinité — et c'est pourquoi il verra la Divinité également dans sa voie naturelle.