Le « héder » trois cent quarante-neuf dans le palais du Hayom Yom.
Jeudi 13 Marcheshvan 5704.
Leçons : 'Houmach, Vayera, cinquième portion, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, 13 du mois, chapitres 69, 70 et 71.
Tanya : en ce jour, on poursuit avec l'Iguéret 27. La leçon quotidienne se trouve à la page 292, à partir du mot « ata » jusqu'aux mots « vé'aloul kanoda ».
La source de l'adage du jour est une lettre écrite par le Rabbi Rayats le 4 Kislev 5702. Nous avons déjà présenté cette lettre il y a quelques jours, le 29 Tishrei, dans un pitgam dont le contenu est que chaque chose, chaque mot, a une signification. Comme on s'en souvient, nous avons rapporté là l'histoire de cet homme qui avait dit qu'il déchirerait son prochain comme un poisson, et dans le monde spirituel ces paroles produisirent effectivement leur effet — cela apparaît dans la lettre comme le second exemple. Cette fois, l'adage est tiré de l'exemple précédent de cette même lettre, celui qui précède l'histoire de ce Juif parmi les disciples du Baal-Chem-Tov — une histoire sur le Baal-Chem-Tov lui-même.
Et voici comment l'histoire est rapportée, écrite en yiddish et traduite : « Le Baal Chem Tov étudiait avec ses élèves une leçon de Guemara. La méthode d'étude se faisait avec une grande acuité et un immense génie, et ils étudiaient le Rambam, le Alfès, le Roch et les autres commentateurs parmi les Richonim qui se rapportaient à la Guemara étudiée. Le Baal Chem Tov traduisait les mots en yiddish ». Autrement dit, le Baal Chem Tov enseignait la leçon avec une acuité extraordinaire et un grand génie, et ils étudiaient la Guemara avec les commentaires des trois piliers célèbres de la halakha — le Rambam, le Alfès (c'est-à-dire le Rif) et le Roch (Rabbeinou Acher) — ainsi que d'autres commentateurs parmi les Richonim ; et il traduisait les mots en yiddish, expliquant ainsi la leçon.
"Et lorsqu'ils étudièrent ensemble le traité Erkhin, et arrivèrent à l'enseignement de nos Sages, de mémoire bénie (15, 2)" qui se trouve au folio 15, page 2, dans Erkhin. Il y a là toute une sougya qui traite longuement des différentes sortes d'expressions et de ceux qui pratiquent le lachone hara — quelle est leur nature, quel est leur châtiment, etc. Ils arrivèrent à ce passage situé dans le tiers inférieur de la page, où il est dit "lachone tlitaï katil tlitaï" (la langue mauvaise tue par trois), et dans la suite de la Guemara : "elle tue celui qui la rapporte, celui qui la reçoit, et celui qui la dit".
Commençons par expliquer le sens simple de la Guemara. Que signifie « lishna telitai katil telitai » ? Sur ce point précis, les commentateurs divergent quant à la manière de l'expliquer. Certains expliquent que « lishna telitai » désigne un langage qui s'exprime d'une façon impliquant un troisième — le langage relie trois personnes : celui qui parle, celui à qui l'on parle, et celui dont on parle. Voilà une première approche.
Et il existe encore d'autres explications. Les Tossafot au même endroit éclaircissent un point intéressant : pourquoi la langue est-elle appelée "telitaï" ? Parce que la langue qui se trouve dans la bouche est la troisième — elle a une première muraille, les lèvres, et une deuxième muraille, les dents, et la troisième, à l'intérieur, est la langue. Ainsi s'expriment les Tossafot. Voici donc plusieurs façons d'expliquer "lishna telitaï".
Quoi qu'il en soit, la Guemara conclut « katil telitai » — le lachon hara tue trois personnes. Quelles trois personnes ? Là aussi il existe différentes versions dans la Guemara : dans la Guemara telle que nous l'avons, il est dit « celui qui le rapporte, celui qui le reçoit et celui qui le dit », tandis que dans d'autres versions on trouve « celui qui le rapporte, celui qui le reçoit et celui à propos de qui il est dit ».
Selon la manière dont l'enseigne le Rambam, ainsi que Rachi, qu'est-ce que « tue trois personnes » ? Que le lachone hara est susceptible de mener à une situation où trois hommes mourront : celui qui parle, celui qui écoute, et celui dont on parle. Et comment cela ? Rachi explique qu'il se peut que celui qui a entendu ce qu'on lui a raconté sur untel provoque entre eux une querelle jusqu'à ce que l'un tue son prochain, et ensuite le vengeur du sang tuera celui qui a raconté — « c'est à cause de toi que toute cette histoire est arrivée » — et à la fin les trois mourront. Selon cette manière, cela ne se produit pas toujours dans la réalité, mais le lachone hara est susceptible de tuer trois personnes. C'est là le sens simple.
Mais le Baal-Chem-Tov expliqua la Guemara comme l'explique Rabbeinou Guershom. Que dit Rabbeinou Guershom ? Qu'il y a ici trois personnes : quelqu'un a inventé une histoire et l'a racontée à un autre, et celui-ci l'a racontée à un troisième — voilà donc trois personnes : l'inventeur, le rapporteur et l'auditeur ; et l'on ne parle nullement de celui à propos de qui l'on parle, qui n'est pas compté parmi ces trois. Trois partenaires dans le processus. Ainsi l'explique Rabbeinou Guershom, et ainsi l'expliqua également le Baal-Chem-Tov.
Voyons la suite du pitgam : « le Baal Chem Tov expliqua » — il expliqua à ses disciples le sens de « celle qui tue trois », qui elle tue et qui sont ces trois. Le Baal Chem Tov dit : « « Le lachone hara tue les trois : celui qui l'invente, celui qui le rapporte et celui qui l'écoute ; mais cela concerne les vêtements spirituels, ce qui est plus grave qu'un meurtre matériel » ! ». Ce sont ces trois-là que tue le lachone hara.
Et que signifie « les tue » ? L'intention n'est pas au sens littéral qu'ils mourraient — il se peut qu'ils vivent — mais comme l'a expliqué le Baal-Chem-Tov : « dans leurs vêtements spirituels ». Sur le plan spirituel, dans leurs vêtements spirituels, la faute du lachone hara tue tous ceux qui y sont liés. Avec des yeux physiques, tu ne verras pas qu'ils sont morts — tu les verras circuler — mais le Baal-Chem-Tov dit : « et cela est pire qu'un meurtre physique ». Tuer d'une manière où le vêtement spirituel de la personne est assassiné est pire que le meurtre dans le domaine physique.
Cela suit la logique du récit qui vient ensuite, que nous avons déjà lu dans le "Hayom Yom" du 29 Tishrei, à propos de cet homme qui déclara par ses paroles qu'il déchirerait son prochain comme un poisson ; car les disciples du Baal Chem Tov, lorsqu'ils virent son action, constatèrent que la chose se produisait effectivement — que les paroles agissent et exercent une influence dans le domaine spirituel. Voici un autre exemple de la manière dont le Baal Chem Tov expliqua cette interprétation dans la Guemara.