Le "'héder" trois cent quarante-huit dans le palais du Hayom Yom.
Mercredi 12 Marheshvan 5704.
Leçons : 'Houmach, Vayéra, quatrième portion, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, le 12 du mois, on récite depuis le chapitre 66 jusqu'au chapitre 68 inclus.
Tanya : ce jour-là, on poursuit avec la lettre 27 de l'Iguéret Hakodech. Le cours quotidien commence à la page 246 par les mots « Vézéhou chékatouv », et se termine à la page 292 par les mots « kodèm labra'ha », à la fin du passage de la lettre.
Le pitgam quotidien rapporte l'une des paroles de l'Admour Hazakène. La source de cet adage, comme l'indique le Rabbi, se trouve dans un maamar du Rabbi Rayats, dont le dibbour-hamaschil est "Mayim Rabbim", que le Rabbi Rayats prononça lors de sa visite à Chicago en 5690. Dans ce maamar, le Rabbi Rayats explique tout l'ordre du service de la prière dans tous ses détails, et lorsqu'il arrive au Kriat Shema, il rapporte cette parole de l'Admour Hazakène, qui se rapporte au verset "Shema Israël". Lisons le texte et expliquons-le.
Il s'exprime ainsi : « l'un des premiers enseignements de Rabbénou HaZaken » — lorsque l'Admour HaZaken revint pour la première fois de Mézritch, du Maguid, il prononça cet enseignement, véritablement dès la première fois où il rapporta les paroles de son maître. C'est un propos que le Rabbi Rayats raconte en une certaine occasion : les 'hassidim de l'Admour HaZaken l'ont répété en public, avec une vitalité intérieure, durant de nombreuses années ; un propos avec lequel ils ont vécu.
Que disait l'Admour Hazaken ? Avant de rapporter l'adage, le Rabbi Rayats ajoute une phrase : « ונקראו אז בשם ווערטער » — lorsque l'Admour Hazaken revint de Mézeritch et prononça ses divers adages et enseignements, on désignait ceux-ci par le terme « verter ». « Verter » en yiddish signifie littéralement « mots », et dans un sens plus large — « pitgamim ».
Pour compléter : il est intéressant de noter que nous avons déjà eu, au 15 Sivan, un adage dans lequel le Rabbi rapportait l'évolution des enseignements de l'Admour Hazaken, dont le style — et par conséquent aussi les appellations — a changé au fil du temps. Là, il disait qu'au début on les appelait « dérakhim » (chemins), puis « igrot » (lettres), ensuite « torot » (enseignements), et enfin « ketavim » (écrits). Dans cette évolution-là, il n'était pas mentionné d'étape où on les appelait « verter » — paroles ou pitgamim — mais ici il rappelle qu'au commencement on appelait cela « verter ».
Quel était donc ce "vort", quelle était la parole et l'adage de l'Admour Hazaken ? Il l'expliqua ainsi : les mots "Chéma Israël" — quelle en est la signification ? "A Yid derhert [qu'un Juif intériorise, ressente et vive]" — que vit-il ? "Havayé Elokénou".
Qu'est-ce que "Havayé Elokénou" ? Introduisons d'abord ce qui est bien connu, à savoir ce qui est écrit dans le Choulhan Aroukh de l'Admour Hazaken — et dans le Choulhan Aroukh en général — sur ce qu'il faut avoir à l'esprit en prononçant le mot "Elokim". Lorsqu'on dit "Elokim", il est écrit dans le Choulhan Aroukh qu'il faut avoir à l'esprit "qu'Il est puissant et fort, Celui qui détient la capacité dans les mondes supérieurs et inférieurs". Autrement dit, le nom "Elokim" exprime la notion de puissance, de force et de capacité. Mais lorsqu'on dit "Elokénou", cela fait allusion au fait qu'il est question de notre vitalité, de nos forces et de nos capacités.
Et que signifie "Havayé Eloké-nou" ? Il dit ceci : "notre force et notre vitalité sont au-dessus de la nature". Car il est connu que le Nom "Eloki-m" a la même guématria que "ha-téva" (la nature), tandis que le Nom "Havayé" symbolise la lumière et la puissance qui transcendent la nature. Lorsqu'on dit "Havayé Eloké-nou" — le "Eloké-nou", notre force et notre vitalité, découle de "Havayé". La vitalité et la force d'un Juif — d'où proviennent-elles ? D'une force qui est entièrement au-dessus de la nature. Telle est la première signification qui repose chez le Juif dans les mots "Havayé Eloké-nou".
Et quoi encore ? Quelle en est la conclusion ? « Et que Hachem est Un » — que l'unité de Hachem repose auprès du Juif, Lui qui est la seule réalité dans toute la création et dans le monde tout entier. Voilà ce qu'a dit l'Admour Hazaken, et voilà ce qu'a rapporté le Rabbi Rayats dans le maamar afin d'expliquer la signification de « Chema Israël ».
À ce sujet, le Rabbi renvoie également à une lettre écrite par le Rabbi Rayats le 21 Nissan 5696. C'est une lettre adressée à l'un des activistes d'Achkénaz, d'Allemagne, qui avait alors écrit au Rabbi Rayats concernant la diffusion de la Torah de 'Habad parmi les Juifs éclairés d'Allemagne. Le Rabbi Rayats lui écrit une longue lettre et, dès l'ouverture, tout au début de sa réponse, il expose que le Juif est lié par un lien essentiel au Saint béni soit-Il. Afin d'intérioriser et de souligner ce point — que le Juif est lié par un lien intérieur au Saint béni soit-Il — il cite ce pitgam dans la lettre : comme l'a dit l'Admour Hazaken, que la conscience qu'a le Juif dans son essence, au-delà de la raison et de l'entendement, c'est que la Divinité est sa vie et que la Divinité est sa force. Tel est l'adage particulier du 12 Mar'hechvan.