Le "'héder" trois cent quarante-septième dans le palais du Hayom Yom.
Mardi 11 Marheshvan 5704.
Leçons : 'Houmach, Vayéra, chelichi, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, le 11 du mois, du chapitre 60 jusqu'au chapitre 65 inclus.
Tanya : on commence en ce jour l'Iguéret 27, depuis le début de la lettre au mot « ahouvaï » (mes bien-aimés). L'étude se termine à la page 146 aux mots « nétsa'h séla vaéd ».
Sur le Torah Or de l'Admour HaZaken se trouvent des gloses et des corrections de la main sainte du Rabbi Rachab, qu'il a inscrites sur son propre Torah Or, et qui sont imprimées à la fin du Torah Or. Il existe un ensemble de corrections que le Rabbi Rachab a notées, dont plusieurs concernent divers pitgamim. Au fil du Hayom Yom, le Rabbi rapporte les corrections du Rabbi Rachab dans les parachiot correspondantes, et les intègre dans l'un des pitgamim.
Dans le pitgam présent, il y a deux corrections concernant les maamarim de Torah Or pour la parasha de la semaine, parashat Vayera, avec une certaine référence à l'un des maamarim. La première correction, selon ses termes, « dans Torah Or, le dibbour hamatchil "Patach Eliyahou" (parashat Vayera) » — le premier des maamarim de Torah Or sur parashat Vayera, qui s'ouvre par les mots "Patach Eliyahou", une citation de la formule connue du Zohar — « dans le paragraphe commençant par "Vehiné hatsimtsoum" ».
Ici, il convient de prêter attention à un point que nous avons déjà mentionné : contrairement au Likouté Torah, où les chapitres sont marqués par les lettres alef, beit, guimel, etc., dans le Torah Or il n'y a pas de division des passages en paragraphes. C'est pourquoi, lorsqu'on veut indiquer une correction dans le Torah Or, la formule employée est « dans le paragraphe qui commence par tels et tels mots ». Et dans le paragraphe qui commence par « Vehiné hatsimtsoum », qui est le quatrième paragraphe du maamar, le Rabbi apporte, de la part du Rabbi Rachab, une correction de deux mots qui devrait figurer ici.
Quel est le tikoun ? Dans le maamar imprimé, il est écrit « que le niveau des yeux (einayim) est la source du niveau des kelim », et le Rabbi Rachab a corrigé qu'« il faut lire "qui sont le niveau des einayim et la source du niveau des kelim" ».
Donnons un peu de contexte afin de comprendre le sujet. Dans le maamar "Pataח Eliyahou", l'Admour Hazaken explique le concept qu'emploie le saint Arizal, à savoir que le Saint béni soit-Il, avant la création du monde, a dissimulé la lumière Ein-Sof, et selon les termes du saint Arizal "s'est formé un vide et un espace vacant". L'Admour Hazaken explique dans le maamar qu'il ne faut surtout pas dire que "espace vacant" signifie un état dans lequel le Saint béni soit-Il, à Dieu ne plaise, ne se trouverait pas là. Il dit : il y a la lumière et il y a le luminaire — "luminaire" est une appellation du Créateur — et il ne faut surtout pas dire qu'il s'agit d'un espace vacant à l'égard du luminaire. Ce qui s'est produit, c'est que la lumière divine s'est incluse dans sa source, et cette inclusion de la lumière dans sa source est appelée "espace vacant".
C'est pourquoi il apporte plusieurs exemples. Un exemple tiré de l'âme : elle possède de nombreuses capacités pour vivifier un corps, mais avant qu'elle ne se soit revêtue d'un corps, elle ne vivifie aucun corps. Les capacités existent, mais elles ne sont pas actives et ne s'expriment pas, car elles n'ont nulle part où s'exercer, puisqu'elles ne sont pas encore descendues dans le corps. Cet état, où les forces se trouvent encore dans l'âme et n'éclairent pas, relève de l'aspect de « vide et espace libre ».
Deuxième exemple, tiré du sage : lorsqu'il énonce des paroles de sagesse et enseigne, sa sagesse se révèle et se met en action ; mais lorsqu'il ne dévoile pas sa sagesse, et qu'il ne pense même pas pour lui-même à des paroles de sagesse à cet instant — cela ne signifie pas pour autant qu'il n'est pas sage. Où se trouve alors sa sagesse ? Elle est comprise en lui, mais n'est pas en action. Cet état, par rapport à la faculté de la sagesse, est appelé « vide et espace libre ».
Troisième exemple, tiré de la faculté de la vue : lorsqu'une personne ouvre les yeux — elle voit. Et lorsque ses yeux sont fermés, n'a-t-elle pas la faculté de voir ? Certainement qu'elle la possède, seulement qu'au moment où ses yeux sont fermés, la faculté de la vue est incluse dans les yeux et n'est pas active. Cet état, par rapport à la faculté de la vue, est appelé « vide et espace vacant ». Tels sont les exemples qu'apporte l'Admour Hazaken.
Et parmi ces exemples, comme il est indiqué dans le tikoun, l'Admour Hazaken décrit que lorsque le Kadoch-Baroukh-Hou veut réellement se révéler, se contracter (tsimtsoum) et devenir source des sefirot — l'expression est, comme nous l'avons lu dans le tikoun, que « le tsimtsoum est appelé l'aspect des "yeux" », c'est-à-dire comme si les yeux étaient ouverts, comme s'il existait une source de contraction afin qu'il y ait des lumières (orot), des réceptacles (kelim) et des mondes. Tel est le premier tikoun.
La seconde correction provient du maamar suivant, "là où commence le dibbour hamatschil Erda na, dans le passage qui débute par Vehiné baZohar" — le deuxième maamar du Torah Or sur la parasha Vayéra — qui s'ouvre sur le verset que le Saint béni soit-Il prononça avant de renverser Sodome : "Erda na vééré" ("Je descendrai donc et Je verrai"). Le maamar explique longuement en quoi consiste cette "descente" et cette "connaissance", pour ainsi dire, et expose qu'il existe des anges par l'intermédiaire desquels l'information sur ce qui se passe dans le monde parvient à la Source. Au sein du maamar, il est question des différents types d'anges, et il les répartit même en anges appelés "mâles" et en anges appelés "femelles", avec les différences de fonctions qui existent entre eux.
Où voit-on qu'il existe des anges relevant de la catégorie masculine et de la catégorie féminine ? Le maamar apporte deux versets qui, à première vue, présentent des formulations différentes : un verset dit « les yeux de Hachem parcourent [meshotetot] toute la terre », et un autre verset dit « les yeux de Hachem parcourent [meshotetim] toute la terre ». Le maamar explique pourquoi il est écrit une fois « meshotetot » au féminin, et une autre fois « meshotetim » au masculin — et rapporte cela aux deux sortes d'anges qui remplissent des fonctions différentes.
Et dans la citation qui apparaît là, tirée du Zohar, il y a une correction. Dans le discours commençant par "Erdah na", au paragraphe commençant par "Vehiné baZohar", concernant le texte imprimé "peroush meshottetim" — le Rebbe Rashab corrige que dans cette citation du Zohar il devrait être écrit "defeiroush meshottetot". Ceci est la seconde correction.
Le troisième point que le Rabbi apporte dans le pitgam concerne le premier maamar que nous avons mentionné, "Patach Eliyahou". Sur ce maamar, le Rabbi Rachab a écrit diverses gloses ainsi qu'un commentaire complet, et ces gloses sont déjà imprimées aujourd'hui dans un ouvrage appelé "Hagahot le-dibbour hamatchil Patach Eliyahou 5658", qui contient toutes les gloses du Rabbi Rachab sur ce maamar.
Le Rabbi mentionne ici un peu de contexte et d'histoire en quelques mots, et dit : « Au dibbour hamatchil Patach Eliyahou, il existe des hagahot de mon maître et père [le Rabbi Rachab], que son âme repose en Éden, qu'il a commencé à écrire durant l'hiver 5652 » — c'est-à-dire des hagahot du Rabbi Rachab. Quand a-t-il commencé à les écrire ? Durant l'hiver 5652, mais il a terminé de les écrire plus tard, en 5658 ; c'est pourquoi le titre du livre imprimé est « Hagahot au dibbour hamatchil Patach Eliyahou 5658 ».
Il y a ici des détails qui ne sont pas mentionnés dans le pitgam. Lorsque le Rabbi Rachab écrivit ces annotations, c'était pour lui-même, et cela n'était pas connu publiquement. Il y avait un 'hassid nommé Rabbi Avraham Paris, à qui parvint aux oreilles qu'il existait un manuscrit du Rabbi Rachab conservant pour lui-même des annotations sur ce maamar. Il décida qu'il fallait dévoiler ce secret, et c'est pourquoi il « déroba » les écrits du Rabbi Rachab, les remit à quelqu'un pour qu'il les recopie, les diffusa parmi les 'hassidim et les remit à leur place. Au fil des années, les annotations furent connues de manière non officielle.
Selon le récit, le Rabbi Rayats punit le copiste, ou bien Rav Avraham Paris [j'ai vu à ce sujet des sources différentes]. Mais il est intéressant de noter que le Rabbi, dans l'une des si'hot de 5729, raconta à propos de Rav Avraham Paris qu'il était un 'hassid véritable, et que le Rabbi Rachab dit à son sujet : « Si seulement il y en avait d'autres qui volaient de la sorte. » Autrement dit, son vol n'était que l'expression de sa soif de 'hassidout, et c'est grâce à elle qu'en fin de compte le livre fut imprimé, et qu'aujourd'hui il est officiel, imprimé et accessible à tous. Tout commença par son désir de dévoiler le secret — et ce sont là les corrections dont le Rabbi parle ici dans l'adage du jour.