Le "'heder" trois cent quarante-sixième dans le palais du Hayom Yom.
Lundi 10 Mar'hechvan 5704.
Cours : 'Houmach, Vayéra, deuxième portion, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, le 10 du mois, on récite depuis le chapitre 55 jusqu'au chapitre 59 inclus.
Tanya, ce jour-là on achève l'Iguéret 26. La leçon quotidienne commence à la page 145 par les mots "aval betzet", et se termine à la fin de l'Iguéret par les mots "beetz 'haïm védaï lémévine".
La courte citation de l'adage quotidien est tirée d'une sicha prononcée par le Rabbi Rayats lors du Chabbat de la parachat 'Hayé-Sarah 5703. Bien que, dans le recueil de sichot dont nous disposons, cette réunion ne figure pas, il semble que le Rabbi en possédait une note, et qu'il fut lui-même présent à cette réunion. Le Rabbi cite une parole que le Rabbi Rayats dit au sujet de l'Admour Hazaken, et vient décrire la grande émotion qui le saisissait lorsqu'il était question de niveaux divins élevés — car non seulement il en parlait, mais il les vivait et s'y trouvait.
Et quelle était sa réaction lorsqu'il était question de niveaux élevés ? « Le Rabbi (Rabbeinou HaZaken) désignait Atsilout par « en haut » » — lorsque l'Admour HaZaken voulait parler du monde d'Atsilout, il ne disait pas « Atsilout », mais « en haut », afin de faire allusion à ce niveau sans prononcer de sa bouche le mot « Atsilout », tant la puissance de ce niveau était grande ; même dans la parole, il ne l'exprimait pas.
Bien plus, il ajoute : lorsque l'Admour Hazaken écrivait de sa main un maamar ou quelque chose de semblable, et qu'il voulait écrire le niveau du monde d'Atsilout, tant il était saisi d'émotion, « du fait de l'écriture il ne pouvait écrire plus que "Atsi'" » — seulement la moitié du mot « Atsilout », alef-tsadi-youd, avec le trait au-dessus qui fait allusion au monde d'Atsilout. Même par écrit il n'était pas capable d'aller au-delà de cela.
Cette anecdote rappelle un sujet : dans le Zohar sur la parasha de Vayikra est décrit l'événement du départ de ce monde de Rabbi Eliézer le Grand, et l'on y trouve une description fascinante des révélations de Torah qu'il dévoila le jour même de son départ, dans des expressions incisives qu'il adressa aux disciples venus le voir.
Dans la suite des passages, il est écrit là au sujet de Rabbi Akiva, qui vint devant Rabbi Eliézer le Grand, et Rabbi Eliézer lui enseigna, juste avant son décès, trois cents halakhot sur le sujet des néga'im, et deux cent seize explications sur les versets du Chir HaChirim. Il est décrit là que les yeux de Rabbi Akiva versèrent des larmes tant il était ému, et lorsqu'il arriva à l'explication du verset du Chir HaChirim « Soutenez-moi avec des gâteaux de raisins, réconfortez-moi avec des pommes, car je suis malade d'amour », Rabbi Akiva ne fut pas capable de contenir la puissance de la lumière qui lui fut révélée au moment où il énonçait ce verset, et il éclata en pleurs et en cris, et il ne pouvait plus prononcer un mot, tant la révélation de la Chékhina fut grande pour lui à cet instant. Cette même idée est exprimée ici dans le récit sur l'Admour HaZaken.
On peut compléter cela par un autre récit que le Rabbi raconta un jour au sujet de l'Admour Hazaken — une autre histoire, mais qui exprime elle aussi l'ampleur de son émotion face aux réalités élevées. Dans la prière de Roch Hachana et de Yom Kippour, il y a un passage où l'on dit « Ouvekhen ten pah'dekha Achem Elokénou » etc. ; et l'Admour Hazaken, à cause de la crainte immense devant la révélation de la Chekhina, n'était pas en mesure de prononcer le mot « pah'dekha ». Il commençait « P », « Pah' », puis s'arrêtait, et de nouveau « Pah' », puis s'arrêtait. Et tant son émotion était grande qu'on décrit qu'il se roulait par terre, à tel point qu'il ne pouvait se contenir, et ce n'est qu'après un long moment qu'il parvint à achever le mot « pah'dekha ».
Autrement dit, lorsqu'il s'agit de l'Admou"r haZaken, il ne s'agit pas seulement de prononcer les mots, mais dans chaque mot qu'il dit il se trouve à l'intérieur de celui-ci et en fait partie. Et il y a ici une description de son rapport au niveau élevé appelé « Olam haAtsilout » — à quel point il lui était difficile d'exprimer par des mots, et même par l'écriture, l'aspect suprême de ce monde.