Le « héder » trois cent quarante-cinquième dans le palais du Hayom Yom.
Dimanche 9 Heshvan 5704.
Leçons : 'Houmach, on commence une nouvelle paracha, Vayéra, la première parcha avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, le 9 du mois, on récite du chapitre 49 jusqu'au chapitre 54 inclus.
Tanya, nous poursuivons dans l'Iguéret 26. La leçon quotidienne débute à la page 288 par les mots « véhiné ha'élyonim », et se termine à la page 145 par les mots « oved guiloulim ».
Le pitgam du jour est une courte histoire que raconta le Rabbi Rayats le 20 Heshvan 5693 — jour de naissance de son père, le Rabbi Rashab. Le Rabbi l'entendit du Rabbi Rayats et la consigna dans son journal, le "Réshimat Hayoman", d'où il la recopia dans le "Hayom Yom". Au fil des années, le Rabbi évoqua cette histoire des dizaines de fois, peut-être davantage, et chaque fois il en tira un enseignement et en souligna un point particulier. Dans l'enseignement du Rabbi, dans les "Likoutei Si'hot" et dans les si'hot non révisées, cette histoire fait l'objet de très nombreuses références. Étudions cette histoire et relevons quelques-uns des points que le Rabbi y a expliqués au cours des années.
Le récit s'ouvre ainsi : « Lorsque mon seigneur, père, maître et rabbi [le Rachab] avait quatre ou cinq ans » — le Rabbi Rayats raconte au sujet de son père, le Rabbi Rachab, alors qu'il était un petit enfant de quatre ou cinq ans. Le fait même de préciser que l'histoire s'est produite précisément à l'âge de quatre ou cinq ans — le Rabbi s'y attarde : lorsqu'il s'agit d'un tsaddik tel que le Rabbi Rachab, comme le dit la Guemara, il est né grand dès son enfance ; néanmoins, on peut aussi en tirer un enseignement concernant des personnes qui ne sont pas du niveau d'un tsaddik — à savoir qu'il est possible d'agir sur un petit enfant, même à l'âge de quatre ou cinq ans, et de l'éduquer correctement. À quel point cela peut-il le toucher, au point d'en pleurer ? Car, comme nous le verrons, ce qui est raconté ici au sujet du Rabbi Rachab peut être étendu, dans une certaine mesure, à tout enfant.
Et que s'est-il passé lorsqu'il avait quatre ou cinq ans ? "Il entra chez son grand-père le Tséma'h-Tsédek le saint Chabbat de la paracha Vayéra et se mit à pleurer" — cela se produisit le Chabbat de la paracha Vayéra, vraisemblablement le jour de l'anniversaire du Rachab ou peu de temps auparavant. L'enfant de quatre ou cinq ans entra chez son grand-père et commença à pleurer. Et pourquoi pleurait-il ? "En disant : pourquoi D.ieu est-Il apparu à Avraham Avinou, et à nous Il n'apparaît pas ?" — il pleure de ce que le Saint béni soit-Il est apparu à Avraham Avinou, comme il l'avait appris dans la paracha Vayéra qui s'ouvre par "Vayéra élav Hachem" ("D.ieu Lui apparut"), tandis qu'à lui le Saint béni soit-Il n'apparaît pas. Voilà la sensibilité d'un enfant de quatre ou cinq ans.
Le Rabbi souligne que, bien que dès la paracha Lekh-Lekha il soit raconté que le Saint béni soit-Il se révéla à Avraham Avinou — et le Rabbi Rachab avait déjà étudié cela une semaine plus tôt au « ‘héder », dans la paracha Lekh-Lekha — il n'était pas venu alors pleurer auprès de son grand-père, mais précisément à la paracha Vayéra. Autrement dit, c'est la révélation divine de la paracha Vayéra qui l'éveilla aux pleurs, et non celle de la paracha Lekh-Lekha. Pourquoi ? Le Rabbi explique : dans la paracha Lekh-Lekha, le Saint béni soit-Il se révéla à Avraham Avinou en raison de la grandeur d'Avraham — et l'on comprend donc qu'il s'agit d'une personnalité tout à fait exceptionnelle, à qui la révélation est appropriée. Mais dans la paracha Vayéra, après qu'Avraham eut accompli la brit mila à la fin de la paracha Lekh-Lekha, quelle est la raison de la révélation ? Qu'est-il écrit au début de la paracha ? Rendre visite au malade. Le Saint béni soit-Il vint à lui non pas à cause de sa grandeur en tant qu'Avraham Avinou, mais parce qu'un homme avait accompli la brit mila et qu'il était malade, et le Saint béni soit-Il vint lui rendre visite. Cela éveilla chez le Rabbi Rachab la pensée : s'il en est ainsi, moi aussi je veux avoir cette révélation, que le Saint béni soit-Il se révèle à moi. Tel est le sens de ces pleurs.
Et quel était le contenu de ses pleurs — pourquoi cela « ne se voit-il pas » à nos yeux ? Quelle est l'insistance sur le mot « se voit » ? Le Rabbi dit que le Rabbi Rachab comprenait que tout Juif qui accomplit une brit mila reçoit une révélation divine, mais pas nécessairement de manière manifeste. C'est sur cela qu'il pleure : mon désir est que cela soit de façon « visible », en révélation, que je le ressente.
Et que répond le grand-père, le Rabbi Tsemah-Tsédek, à l'enfant ? « Le Tsemah-Tsédek lui répondit », et il lui dit en yiddish : « Quand un Juif tsaddik de quatre-vingt-dix-neuf ans décide qu'il doit se circoncire lui-même, il est digne que Hachem se révèle à lui » [ce récit comporte deux versions : selon l'une, il lui dit seulement « un Juif », et selon l'autre « un Juif tsaddik »]. Autrement dit, lorsqu'un Juif tsaddik atteint l'âge de quatre-vingt-dix-neuf ans et décide qu'il doit se circoncire lui-même — il est digne que le Saint béni soit-Il se révèle effectivement à lui.
Dans la réponse du Tséma'h-Tsédek également, le Rabbi relève une précision : tout d'abord, on comprend à partir des pleurs que chaque Juif, quels que soient son mérite et son niveau, peut réclamer que le Saint béni soit-Il se révèle à lui. Mais de la réponse du Tséma'h-Tsédek, on comprend que pour recevoir une révélation divine, tu dois te débarrasser de quelque chose — retirer la 'orla, la chose qui te gêne et qui te recouvre.
Et il y a ici encore quelques précisions intéressantes. Il a pleuré — pourquoi Hachem est-Il apparu à Avraham « Avinu » (notre père) ? Quel est l'accent mis sur le mot « Avinu » ? Parce qu'il voulait présenter un argument montrant pourquoi cela est approprié aussi pour chaque Juif : le Juif hérite de ce qu'a reçu Avraham Avinu ; s'il est « Avinu » (notre père), alors nous héritons de lui, et par conséquent, s'il a mérité une telle révélation, nous aussi pouvons en hériter et recevoir de lui cette chose.
Et que lui répond le Tséma'h-Tsédek ? La Michna, dans les Pirké Avot, enseigne qu'un homme parvenant à l'âge de cent ans est « comme mort, disparu et effacé du monde ». Que signifie cela ? Lorsqu'un homme atteint la perfection de cent — c'est-à-dire lorsque ses dix facultés sont pleinement rectifiées, dix multiplié par dix — le monde ne fait plus obstacle ni voile, et il est parfait. Mais à l'âge de quatre-vingt-dix-neuf ans, il n'a pas encore atteint la perfection de cent, et quelque chose manque encore en un certain point. Un Juif tsaddik sait qu'à quatre-vingt-dix-neuf ans il est presque parvenu au sommet, mais qu'il lui reste encore un travail à accomplir — il sait qu'il lui faut faire la brit mila, et retirer quelque chose de lui-même.
C'est ce que dit le Rabbi Tsemah-Tsédek, à savoir qu'Avraham Avinou « décida ». Que signifie « décida » ? Lui-même comprit et sut que son service n'était pas parfait et qu'il devait se corriger. Et c'est aussi un message qu'un Juif doit toujours connaître : quel que soit son travail et quels que soient ses accomplissements, qu'il ne pense pas qu'il est parfait — il lui reste encore des choses à corriger et à ajouter. Et telle était la réponse du Tsemah-Tsédek : pourquoi Avraham Avinou méritait-il cette révélation divine ? Parce qu'il comprit d'abord qu'il lui fallait faire quelque chose, et il le fit effectivement — il retira le voile, même le plus ténu, qui faisait obstacle, et c'est pourquoi il mérita le « il apparut », que le Saint béni soit-Il lui apparaisse et se révèle à lui. C'est là le point du pitgam quotidien du 9 Heshvan.