Le "'heder" trois cent quarante-quatre dans le palais du Hayom Yom.
Chabbat 8 Marheshvan 5704.
Étude : 'Houmach, Lekh-Lekha, septième portion, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, le 8 du mois, on récite du chapitre 44 jusqu'au chapitre 48 inclus.
Tanya : nous continuons encore l'Iguéret 26. La leçon quotidienne commence à la page 144 par les mots « ומה שכתוב » et se termine à la page 288 par les mots « מסטרא דא ».
Dans l'adage précédent, celui du 7 Mar'hechvan, l'essentiel du propos portait sur la grandeur immense de l'action, et c'est pourquoi, après le don de la Torah, on commence par l'action. On peut dire que le pitgam quotidien poursuit cette même idée, avec un point supplémentaire, tout en exprimant exactement la même pensée.
La source de cette citation se trouve dans une lettre écrite par le Rabbi Rayats. La lettre ne porte pas de date, et elle figure dans les "Igrot Kodech" du Rabbi Rayats, au tome 10, dans le groupe de lettres sur lesquelles il est écrit "sans date". Cette lettre a également été imprimée dans le célèbre recueil "HaTamim". Quoi qu'il en soit, dans cette lettre nous verrons l'excellence des mitsvot pratiques.
Et voici comment il l'explique : « mitzvah » — quel est le sens de ce mot ? « Une expression de tzavta et de connexion ». Mitzvah signifie connexion, comme « tsevet » — lorsque deux êtres se trouvent ensemble. Et quel est le lien entre l'expression « tzavta » et la mitzvah ? « Celui qui accomplit une mitzvah se lie avec l'Essence de Dieu » — un Juif qui accomplit une mitzvah, l'accomplissement même de la mitzvah le relie à l'Essence du Créateur, « qui est Celui qui ordonne ce commandement ». Le Saint béni soit-Il ordonne, et toi tu obéis, et en obéissant — tu te relies à Lui.
"Vézéhou sekhar mitsva mitsva, dézé ma chénitḥaber im atsmout Or Ein Sof hamétsavé hatsivouï, zéhou sekharo" — ce qui est écrit dans les Pirké Avot. Quelle est la véritable récompense de la mitsva ? Le fait même que tu te sois relié, que tu aies été en tsavta (en union) — voilà la plus grande des récompenses. Le lien même avec l'essence de l'Ein Sof qui ordonne le commandement, le fait que par l'accomplissement de la mitsva tu te sois relié au Créateur — voilà sa récompense. Ce n'est pas une récompense que tu recevras demain de manière personnelle, mais la situation même dans laquelle s'est formé un lien.
Pour saisir toute la force de ce sujet, le Rabbi Rayats apporte une parabole : « Cela se comprend par une parabole matérielle, celle d'un homme des plus simples ». Imaginons un homme extrêmement simple. Dans la lettre originale, le Rabbi Rayats développe davantage [et ici le Rabbi ne cite qu'une partie des mots] : il y a des gens qui comprennent ce qu'est l'intellect, mais qui se situent à un niveau intellectuel bas, et il y a des gens auxquels le monde de l'intellect ne parle pas du tout, dont toutes les connaissances ne portent que sur des choses matérielles et grossières — tout ce qu'ils savent, c'est quel aliment est plus savoureux, et les sujets intellectuels ne leur parlent aucunement. Voilà ce que l'on appelle « un homme des plus simples ».
« Il a une annulation intérieure envers la sagesse et la grandeur du sage » — à quel niveau l'homme simple s'annule-t-il face à un homme extrêmement sage ? À un niveau d'annulation que le Rabbi Rayats appelle « l'annulation de l'absence totale de prise de place ». Qu'est-ce que cela signifie ? Celui qui comprend un peu de sagesse, mais qui n'est qu'un petit sage, dit : « Celui-là est un grand sage ; moi je suis sage, et lui est plus sage que moi, alors je m'annule devant lui. » Mais son annulation ne consiste pas en ce qu'il n'existe pas ; il existe plutôt dans un petit format par rapport au grand format — un pour cent, deux, ou dix pour cent. En revanche, un homme qui n'est pas du tout au même niveau de sagesse, qui n'est pas du tout dans ce domaine — quel est son degré de nullité face à un grand sage ?
Il ne s'agit pas de dire qu'il est petit ou d'un format réduit, mais qu'il est tout simplement inexistant dans ce domaine. Un homme aussi simple ne tient absolument aucune place. Chez qui ne tient-il aucune place ? Tout d'abord chez lui-même — il ressent qu'il n'est aucunement de ce monde. Et de même du côté du sage : lorsque le sage le regarde, il voit en lui quelqu'un qui n'a aucune réalité. Ainsi en est-il également dans la perception du sage, qui regarde de haut en bas l'homme simple : « de même, dans la perception du sage, l'homme simple n'entre absolument pas chez lui dans la catégorie de l'humain » — il n'existe aucunement chez lui dans la catégorie de l'humain.
Cela n'est pas à comprendre dans le sens de « et ce n'est pas qu'il l'annule et le repousse, à Dieu ne plaise » — l'explication n'est pas que, du fait qu'il n'entre pas dans la catégorie humaine, il le méprise et le rejette et autres choses semblables, à Dieu ne plaise, car « cela serait une mauvaise midah » ; s'il se comportait envers lui d'une manière de rejet et de mépris, ce serait une midah qui n'est pas bonne, et il est clair que ce n'est pas là l'intention. Mais plutôt « et il est considéré à ses yeux comme n'ayant absolument aucun lien de relation avec lui » — il n'a rien avec lui ; et ce n'est pas qu'il le repousse et ne le rapproche pas, mais simplement qu'il n'existe pas dans son monde. Ainsi donc, du côté de l'homme simple, il se sent réduit à néant, et du côté du sage — le sage aussi le voit comme un néant.
Poursuivons avec la parabole : « et lorsque le sage ordonnera à l'homme simple de faire quelque chose pour lui » — le grand sage vient appeler l'homme simple, qui n'a aucune valeur à ses yeux, et lui dit « rends-moi un service, apporte-moi un verre d'eau », ou quelque autre action. Que s'est-il passé à présent ? « Voici que par cet ordre naît l'existence de l'homme simple » — le fait même que le grand sage ait adressé une requête à l'homme simple, c'est par là que naît l'existence de l'homme simple ; le voilà existant, il y a quelqu'un qui s'adresse à lui, il y a quelqu'un qui peut apporter une quelconque utilité.
Où est-il né, où a-t-il été formé, pour se voir maintenant comme quelque chose d'important ? L'homme simple ressent « me voici, j'existe, on s'occupe de moi, j'ai une signification » — « tant pour lui-même, car il ressent sa propre réalité », que sa réalité apporte ici quelque chose d'utile, « puisqu'il peut accomplir l'ordre du sage, et si le sage lui a commandé de faire une chose », que le sage, parmi tous les hommes, l'a choisi lui ; il s'avère donc que sa réalité a une signification. Voilà du côté de l'homme simple, la façon dont il ressent sa propre réalité.
« Et il est considéré comme une réalité aux yeux du sage » — le sage aussi regarde, car il ne parle pas au mur mais à quelqu'un ; ce quelqu'un a maintenant une signification, « à qui il parlera et à qui il ordonnera » — je parle à quelqu'un, je lui ordonne quelque chose ; voici que la réalité est née ici.
« Et outre cela » — au-delà de l'idée essentielle selon laquelle, par le fait du commandement, l'existence de l'homme simple a acquis une signification des deux côtés — « ce commandement unit le sage élevé et sublime avec l'homme le plus simple qui soit » ; le fait même qu'il obéisse et exécute le commandement crée en lui un lien entre l'homme simple et le sage — « j'ai fait quelque chose pour toi ». Ainsi, le fait même que le sage se soit adressé à lui lui a déjà conféré une existence, puisqu'il exécute, et par là se crée entre eux une union réelle. Tel est le mashal.
« Et le nimchal est compréhensible » : la distance entre l'homme le plus sage et le Saint béni soit-Il est infiniment plus grande. Or, le Saint béni soit-Il nous a ordonné d'accomplir une mitsva ; et le fait même qu'Il nous ait ordonné d'accomplir une mitsva nous a conféré une importance, et a donné à la mitsva la possibilité de nous relier au Créateur du monde.
Et comme il conclut, « et cela se comprend également par rapport à ce qui précède » — de ce fait, nous comprenons, selon le contenu qui a été expliqué dans la signification de la mitsva, qu'« il n'y a aucune différence quelle que soit la nature de l'ordre, qu'il s'agisse d'une chose grande et élevée ou petite et simple » ; cela ne change absolument rien que le sage ait dit « construis-moi une maison » ou « apporte-moi un verre d'eau », car il s'agit ici de l'essence même du lien et de la relation qui existent. Il en va de même pour les mitsvot : parmi les 613 mitsvot, il ne change rien qu'il s'agisse d'une mitsva considérée comme légère ou d'une mitsva grave ; le fait même qu'une mitsva existe — tu t'es lié, que ce soit par une chose grande et élevée ou par une chose petite et simple.
C'est le point sur lequel le Rabbi a insisté à maintes reprises concernant les mivtsaïm, comme mettre les téfilines et ainsi de suite : faire mettre une seule fois les téfilines à un Juif, ou accomplir avec lui une seule action matérielle selon la volonté de D.ieu — tu l'as relié au Saint béni soit-Il, et une connexion infinie avec le Saint béni soit-Il se crée. Telle est la grande vertu de l'acte, et c'est la même idée en continuité avec l'adage du jour précédent : l'action possède une vertu immense, et c'est pourquoi elle est appelée « mitsva » — de la racine tsavta, lien et union entre le Juif et le Saint béni soit-Il.