Le "'héder" trois cent quarante-trois dans le palais du Hayom Yom.
Vendredi 7 Heshvan 5704.
Étude : 'Houmach, Lekh Lekha, sixième aliya, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, pour le 7 du mois, du chapitre 39 jusqu'au chapitre 53 inclus.
Tanya, on poursuit avec l'Iguéret 26. La leçon quotidienne commence à la page 286 par le mot « akh », et se termine à la page 288 par les mots « hakol e'had ».
L'origine de l'adage du jour se trouve dans une note de journal que le Rabbi a consignée, à propos d'une brit à laquelle il a participé en présence du Rabbi Rayats. Le Rabbi Rayats a exprimé lors de cette brit un certain point, que le Rabbi a noté dans son journal, et de là il l'a également recopié ici.
Il est bien connu qu'il existe trois sortes de mila. Dans le Séfer Yetsira apparaît la notion de "milat halachon" (circoncision de la langue), il y a la "milat haerva" (circoncision de la nudité), et dans la Torah il est dit "oumaltem ète orlate levavkhem" (vous circoncirez le prépuce de votre cœur). Ces trois niveaux de mila se répartissent selon les trois vêtements de l'âme — action, parole et pensée : le prépuce de la erva relève de l'action, qu'il faut circoncire au sens littéral par un acte ; la milat halachon relève de la parole, dont il faut veiller à ce qu'elle soit juste ; et le prépuce du cœur relève du domaine de la pensée.
Ici, dans le pitgam, le Rabbi explique la différence entre l'ordre qui précédait le don de la Torah et celui qui l'a suivi — comment se sont opérés l'élévation et l'attachement d'Avraham Avinou au Saint-béni-soit-Il, car l'alliance constitue une forme d'attachement. Quel était l'ordre avant le don de la Torah, et qu'est-ce qui a changé après lui ?
Le Rabbi commence par « L'ordre après le don de la Torah est le suivant : » — comment cela se présente pour nous aujourd'hui. Après le don de la Torah, quel est l'ordre de l'alliance, l'ordre de l'union et de l'attachement d'un Juif au Saint béni soit-Il ? Il commence tout d'abord par l'action, qui est l'essentiel ; de là on progresse vers la parole, et l'on avance encore vers la pensée. « Le retrait de la orlah du corps » est la première chose, suivie de « la langue » — la parole, et enfin « le cœur » — selon l'ordre « action, parole et pensée ». Ainsi en est-il aujourd'hui.
Or, chez "Avraham Avinou, qui vécut avant le Matan Torah", quel fut l'ordre de son rapprochement du Saint béni soit-Il ? "Car il commença par reconnaître son Créateur" — d'abord, avant tout, cela se trouvait dans son cœur et "dans la pensée", à savoir qu'il reconnut le Saint béni soit-Il et crut en Lui ; ce fut la première étape. "Ensuite il proclama Sa divinité" — par la suite, il ne garda pas cela pour lui, mais commença à le raconter à tous, "et il proclama le Nom de Hachem", et fit connaître Sa royauté — passant ainsi à la parole. "Et ensuite la circoncision — l'action" — enfin, en atteignant l'âge de quatre-vingt-dix-neuf ans, vint la circoncision, qui est une action.
Il ressort qu'avant le don de la Torah, l'action était reléguée au dernier rang, tandis qu'après le don de la Torah il devient clair que l'action est l'essentiel et qu'elle a la priorité. C'est pourquoi l'on constate concrètement qu'après le don de la Torah, l'enfant qui naît — le huitième jour, alors qu'il ne comprend encore rien — on lui fait d'abord la brit mila, par une action ; ensuite, lorsqu'il grandit, son père lui enseigne la Torah, en commençant par la parole ; et seulement après, lorsqu'il grandit davantage, il commence à saisir aussi par l'âme et par la pensée.
Lorsque le Rabbi raconta cette histoire lors de l'un des farbrenguen, il la relia à une histoire célèbre survenue dans la famille du Tséma'h-Tsédek, où l'on hésitait, pour l'un des petits-fils, sur le mohel à faire venir. En quoi consistait cette hésitation ? Il y avait un mohel expérimenté, habile dans l'art de la circoncision, mais pas très versé dans les intentions mystiques (kavanot) de la brit mila ; et face à lui, un second mohel, qui n'était pas particulièrement remarquable dans la pratique, mais qui était une personnalité et maîtrisait toutes les kavanot de la brit mila.
Et le Tséma'h-Tsédek dit qu'en ce qui concerne la brit mila, l'essentiel est l'acte, et l'action est la chose la plus importante ; c'est pourquoi il faut prendre un mohel qui sache bien accomplir son travail, et lorsqu'on accomplit l'acte comme il se doit — la chose parvient d'elle-même là où elle doit parvenir, et même sans la connaissance des kavanot elle produit tout ce qui est requis. Car après le don de la Torah, l'acte est l'essentiel, et c'est pourquoi l'on commence précisément par l'aspect de l'acte.